O Massacre do Joelho Ferido

O massacre de centenas de Nativos americanos no Wounded Knee, em Dakota do Sul, em 29 de dezembro de 1890, marcou um marco particularmente trágico na história americana. O assassinato de homens, mulheres e crianças, principalmente desarmados, foi o último grande encontro entre os Sioux e tropas do exército dos EUA, e poderia ser visto como o fim das guerras nas planícies.

A violência em Wounded Knee estava enraizada na reação do governo federal ao movimento de dança fantasma, em que um ritual religioso centrado em torno da dança se tornou um poderoso símbolo de desafio ao domínio dos brancos. À medida que a dança fantasma se espalhava pelas reservas indígenas em todo o Ocidente, o governo federal começou a considerá-la uma grande ameaça e tentou suprimi-la.

As tensões entre brancos e índios aumentaram bastante, principalmente porque as autoridades federais começaram a temer que o lendário curandeiro Sioux Sitting Bull estava prestes a se envolver na dança fantasma movimento. Quando Sitting Bull foi morto ao ser preso em 15 de dezembro de 1890, os Sioux em Dakota do Sul ficaram com medo.

Ofuscando os eventos do final de 1890, foram décadas de conflitos entre brancos e índios no Ocidente. Mas um evento, o massacre no Little Bighorn de Col. George Armstrong Custer e suas tropas em junho de 1876 ressoaram mais profundamente.

Os Sioux, em 1890, suspeitavam que os comandantes do Exército dos EUA sentiam necessidade de vingar Custer. E isso fez com que os sioux suspeitassem especialmente das ações tomadas pelos soldados que vieram enfrentá-los pelo movimento de dança fantasma.

Nesse cenário de desconfiança, o eventual massacre no Wounded Knee surgiu de uma série de mal-entendidos. Na manhã do massacre, não estava claro quem deu o primeiro tiro. Mas quando o tiroteio começou, as tropas do Exército dos EUA derrubaram índios desarmados sem restrição. Até projéteis de artilharia foram disparados contra mulheres e crianças sioux que buscavam segurança e fugiam dos soldados.

Após o massacre, o comandante do Exército em cena, coronel. James Forsyth, foi dispensado de seu comando. No entanto, um inquérito do Exército o liberou dentro de dois meses, e ele foi restaurado ao seu comando.

O massacre e o confronto forçado de índios depois dele esmagaram qualquer resistência ao domínio dos brancos no Ocidente. Qualquer esperança que os sioux ou outras tribos tivessem de poder restaurar seu modo de vida era aniquilada. E a vida nas reservas detestadas tornou-se a situação do índio americano.

O massacre do joelho ferido desapareceu na história, mas um livro publicado em 1971, Enterre meu coração no joelho ferido, tornou-se um best-seller surpresa e trouxe o nome do massacre de volta à conscientização do público. O livro de Dee Brown, uma história narrativa do Ocidente contada do ponto de vista indiano, tocou a América nos tempos do ceticismo nacional e é amplamente considerada um clássico.

E Wounded Knee voltou ao noticiário em 1973, quando ativistas indianos americanos, como um ato de desobediência civil, tomaram conta do local em um impasse com agentes federais.

O confronto final no joelho ferido estava enraizado no movimento do Década de 1880 forçar índios no Ocidente a fazer reservas governamentais. Após a derrota de Custer, as forças armadas dos EUA estavam concentradas em derrotar qualquer resistência indiana ao reassentamento forçado.

Sitting Bull, um dos líderes Sioux mais respeitados, levou um bando de seguidores através da fronteira internacional Canadá. O governo britânico de rainha Victoria permitiu-lhes viver lá e não os perseguiu de forma alguma. No entanto, as condições eram muito difíceis, e Sitting Bull e seu povo finalmente retornaram a Dakota do Sul.

Na década de 1880, Buffalo Bill Cody, cujas façanhas no Ocidente se tornaram famosas por meio de romances de dez centavos, recrutou o Sitting Bull para participar de seu famoso Wild West Show. O show viajou bastante e o Sitting Bull foi uma grande atração.

Depois de alguns anos desfrutando de fama no mundo branco, Touro Sentado retornou a Dakota do Sul e viveu em uma reserva. Ele foi considerado com considerável respeito pelos Sioux.

O movimento de dança fantasma começou com um membro da tribo Paiute em Nevada. Wovoka, que alegava ter visões religiosas, começou a pregar depois de se recuperar de uma doença grave no início de 1889. Ele alegou que Deus havia revelado a ele que uma nova era estava prestes a nascer na terra.

Segundo as profecias de Wovoka, o jogo que fora caçado até a extinção retornaria e os índios restaurariam sua cultura, que foi essencialmente destruída durante as décadas de conflito com colonos brancos e soldados

Parte do ensino de Wovoka envolvia a prática de dança ritual. Baseado nas danças circulares mais antigas, realizadas pelos índios, a dança fantasma tinha algumas características especiais. Geralmente era realizada durante uma série de dias. E trajes especiais, que ficaram conhecidos como camisas de dança fantasma, seriam usados. Acreditava-se que aqueles que usavam a dança fantasma seriam protegidos contra danos, incluindo balas disparadas por soldados do Exército dos EUA.

À medida que a dança fantasma se espalhava pelas reservas do oeste da Índia, funcionários do governo federal ficaram alarmados. Alguns americanos brancos argumentaram que a dança fantasma era essencialmente inofensiva e era um exercício legítimo de liberdade religiosa.

Outros no governo viram intenções maliciosas por trás do fantasma dançando. A prática foi vista como uma maneira de energizar os índios para resistir ao domínio dos brancos. E no final de 1890, as autoridades de Washington começaram a dar ordens para que o Exército dos EUA estivesse pronto para agir para suprimir a dança fantasma.

Em 1890, Sitting Bull estava morando, junto com algumas centenas de outros Hunkpapa Sioux, na reserva de Standing Rock, em Dakota do Sul. Ele passou um tempo em uma prisão militar e também excursionou com Buffalo Bill, mas ele parecia ter se estabelecido como agricultor. Mesmo assim, ele sempre pareceu se rebelar às regras da reserva e foi percebido por alguns administradores brancos como uma fonte potencial de problemas.

O Exército dos EUA começou a enviar tropas para Dakota do Sul em novembro de 1890, planejando suprimir a dança fantasma e o movimento rebelde que parecia representar. O homem encarregado do exército na área, General Nelson Miles, apresentou um plano para fazer com que o Sitting Bull se rendesse pacificamente; nesse momento, ele poderia ser enviado de volta à prisão.

Miles queria que Buffalo Bill Cody se aproximasse do Sitting Bull e o atraísse essencialmente para se render. Cody aparentemente viajou para Dakota do Sul, mas o plano se desfez e Cody saiu e voltou para Chicago. Oficiais do exército decidiram usar índios que estavam trabalhando como policiais na reserva para prender o Touro Sentado.

Um destacamento de 43 policiais tribais chegou à cabana de madeira de Sitting Bull na manhã de 15 de dezembro de 1890. Bull sentado concordou em ir com os oficiais, mas alguns de seus seguidores, que geralmente eram descritos como dançarinos fantasmas, tentaram intervir. Um índio atirou no comandante da polícia, que levantou sua própria arma para devolver o fogo e acidentalmente feriu o Sitting Bull.

Na confusão, Sitting Bull foi então morto a tiros por outro oficial. A explosão de tiros provocou uma acusação de um destacamento de soldados que haviam sido posicionados nas proximidades em caso de problemas.

Testemunhas do incidente violento lembraram um espetáculo peculiar: um cavalo de espetáculo que foi apresentado a Sentado Bull anos antes por Buffalo Bill ouviu os tiros e deve ter pensado que estava de volta ao Velho Oeste Exposição. O cavalo começou a executar intrincados movimentos de dança enquanto a cena violenta se desenrolava.

O assassinato de Sitting Bull foi notícia nacional. O New York Times, em 16 de dezembro de 1890, publicou uma matéria no topo da primeira página com a manchete "The Last of Sitting Bull". As sub-manchetes diziam que ele havia sido morto enquanto resistia à prisão.

Em Dakota do Sul, a morte de Sitting Bull provocou medo e desconfiança. Centenas de seus seguidores deixaram os campos de Hunkpapa Sioux e começaram a se dispersar. Uma banda, liderada pelo chefe Big Foot, começou a viajar para se encontrar com um dos antigos chefes do Sioux, Red Cloud. Esperava-se que a Nuvem Vermelha os protegesse dos soldados.

À medida que o grupo, algumas centenas de homens, mulheres e crianças, passavam pelas duras condições de inverno, o Big Foot ficou bastante doente. Em 28 de dezembro de 1890, Big Foot e seu povo foram interceptados por soldados da cavalaria. Um oficial da sétima cavalaria, o major Samuel Whitside, encontrou-se com o Big Foot sob uma bandeira de trégua.

Whitside garantiu à Big Foot que seu povo não seria prejudicado. E ele tomou providências para que o Big Foot viajasse em uma carroça do Exército, pois estava sofrendo de pneumonia.

A cavalaria ia escoltar os índios com os pés grandes até uma reserva. Naquela noite, os índios montaram acampamento e os soldados montaram seus bivouacs nas proximidades. Em algum momento da noite, outra força de cavalaria, comandada por Col. James Forsyth, chegou em cena. O novo grupo de soldados estava acompanhado por uma unidade de artilharia.

Na manhã de 29 de dezembro de 1890, as tropas do Exército dos EUA disseram aos índios para se reunirem em um grupo. Eles foram ordenados a entregar suas armas. Os índios se amontoavam contra as armas, mas os soldados suspeitavam que estavam escondendo mais armas. Os soldados começaram a vasculhar as tendas dos Sioux.

Dois rifles foram encontrados, um dos quais pertencia a um índio chamado Black Coyote, que provavelmente era surdo. Black Coyote se recusou a desistir de seu Winchester e, em um confronto com ele, um tiro foi disparado.

A situação se acelerou rapidamente quando os soldados começaram a atirar nos índios. Alguns dos homens índios sacavam facas e encaravam os soldados, acreditando que as camisas de dança fantasma que eles usavam os protegiam das balas. Eles foram abatidos.

Enquanto os índios, incluindo muitas mulheres e crianças, tentavam fugir, os soldados continuavam atirando. Várias peças de artilharia, posicionadas em uma colina próxima, começaram a vasculhar os índios em fuga. As conchas e estilhaços mataram e feriram dezenas de pessoas.

O massacre inteiro durou menos de uma hora. Foi estimado que cerca de 300 a 350 índios foram mortos. As baixas da cavalaria totalizaram 25 mortos e 34 feridos. Acreditava-se que a maioria dos mortos e feridos entre as tropas do Exército dos EUA havia sido causada por fogo amigo.

Índios feridos foram levados em vagões para a reserva Pine Ridge, onde Dr. Charles Eastman, que nasceram sioux e estudaram em escolas do leste, procuraram tratá-los. Em poucos dias, Eastman viajou com um grupo para o local do massacre em busca de sobreviventes. Eles encontraram alguns índios milagrosamente ainda vivos. Mas eles também descobriram centenas de cadáveres congelados, a alguns quilômetros de distância.

A maioria dos corpos foi reunida por soldados e enterrada em uma vala comum.

No Oriente, o massacre em Wounded Knee foi retratado como uma batalha entre "hostis" e soldados. Histórias na primeira página do New York Times nos últimos dias de 1890 deram a versão do Exército para os eventos. Embora o número de pessoas mortas e o fato de muitas serem mulheres e crianças, despertou interesse nos círculos oficiais.

Relatos de testemunhas indianas foram relatados e publicados em jornais. Em 12 de fevereiro de 1890, um artigo no New York Times era intitulado "Os índios contam a história deles". O subtítulo dizia: "Um considerando patético do assassinato de mulheres e crianças".

O artigo deu testemunhos e terminou com uma história assustadora. Segundo um ministro de uma das igrejas da reserva de Pine Ridge, um dos batedores do Exército disse a ele que ouviu um oficial dizer, após o massacre: "Agora vingamos a morte de Custer".

O Exército lançou uma investigação sobre o que aconteceu, e o coronel. Forsyth ficou aliviado de seu comando, mas ele foi liberado rapidamente. Uma reportagem do New York Times de 13 de fevereiro de 1891 foi intitulada “Col. Forsyth exonerado. As sub-manchetes diziam: "Sua ação justificada no joelho ferido" e "O coronel restaurado ao comando de seu galante regimento".

Após o massacre em Wounded Knee, os Sioux chegaram a aceitar que a resistência ao domínio dos brancos era inútil. Os índios vieram morar com as reservas. O massacre em si desapareceu na história.

No início dos anos 1970, o nome de Wounded Knee ganhou ressonância, em grande parte devido ao livro de Dee Brown. Um movimento de resistência nativo americano colocou um novo foco no massacre como um símbolo de promessas e traições quebradas pela América branca.