Vistas budistas sobre a guerra

Para os budistas, a guerra é akusalaInábil, malvado. Ainda assim, os budistas às vezes lutam em guerras. A guerra está sempre errada? Existe algo como "apenas guerra"teoria no budismo?

Embora os estudiosos budistas digam que não há justificativa para a guerra em seus ensinamentos, o budismo nem sempre se separou da guerra. Há documentação histórica de que, em 621, monges do Templo de Shaolin da China travou uma batalha que ajudou a estabelecer a dinastia Tang. Nos séculos passados, os chefes de Escolas budistas tibetanas formou alianças estratégicas com os senhores da guerra mongóis e colheu benefícios das vitórias dos senhores da guerra.

Os links entre Budismo zen e a cultura guerreira samurai foi parcialmente responsável pela chocante conluio do militarismo zen e japonês nas décadas de 1930 e 1940. Por vários anos, um virulento jingoism zen japonês apreendido, e os ensinamentos foram distorcidos e corrompidos para desculpar a matança. As instituições zen não apenas apoiaram a agressão militar japonesa, mas também levantaram dinheiro para fabricar aviões e armas de guerra.

Observadas à distância de tempo e cultura, essas ações e idéias são corrupções indesculpáveis ​​de dharma, e qualquer teoria da "guerra justa" que surgisse deles era o produto da ilusão. Este episódio serve como uma lição para não sermos arrastados pelas paixões das culturas em que vivemos. Obviamente, em tempos voláteis, é mais fácil falar do que fazer.

Nos últimos anos, monges budistas foram líderes do ativismo político e social na Ásia. A Revolução do Açafrão em Birmânia e as manifestações de março de 2008 no Tibete são os exemplos mais importantes. A maioria desses monges está comprometida com a não-violência, embora sempre haja exceções. Mais preocupantes são os monges do Sri Lanka que lideram o Jathika Hela Urumaya, "Patrimônio Nacional Partido ", um grupo fortemente nacionalista que defende uma solução militar para as ações civis em andamento no Sri Lanka guerra.

O budismo nos desafia a olhar além da simples dicotomia certa / errada. No budismo, um ato que semeia o karma prejudicial é lamentável, mesmo que seja inevitável. Às vezes, os budistas lutam para defender suas nações, lares e famílias. Isso não pode ser visto como "errado", mas mesmo nessas circunstâncias, alimentar o ódio pelos inimigos ainda é um veneno. E qualquer ato de guerra que semeia o karma prejudicial futuro ainda é akusala.

A moralidade budista é baseada em princípios, não em regras. Nossos princípios são aqueles expressos no Preceitos e a Quatro incomensuráveisAmorosa bondade, compaixão, alegria simpática e equanimidade. Nossos princípios também incluem bondade, gentileza, misericórdia e tolerância. Mesmo as circunstâncias mais extremas não apagam esses princípios ou tornam "justo" ou "bom" violá-los.

No entanto, também não é "bom" ou "justo" ficar de lado enquanto pessoas inocentes são massacradas. E o falecido Ven. O Dr. K Sri Dhammananda, um monge e estudioso dos Theravadin, disse: "O Buda não ensinou Seus seguidores a se render a qualquer forma de poder maligno, seja ele humano ou sobrenatural".

Dentro "O que os budistas acreditam", escreveu o Venerável Dhammananda,

"Os budistas não devem ser os agressores nem mesmo para proteger sua religião ou qualquer outra coisa. Eles devem fazer o possível para evitar qualquer tipo de ato violento. Às vezes, eles podem ser forçados a entrar em guerra por outros que não respeitam o conceito de irmandade humana, como ensinado pelo Buda. Eles podem ser chamados a defender seu país da agressão externa e, desde que não tenham renunciado à vida terrena, têm o dever de se unir à luta pela paz e pela liberdade. Nessas circunstâncias, eles não podem ser responsabilizados por se tornarem soldados ou se envolverem em defesa. No entanto, se todos seguissem os conselhos de Buda, não haveria motivo para a guerra acontecer neste mundo. É dever de toda pessoa culta encontrar todos os meios e meios possíveis para resolver disputas de maneira pacífica, sem declarar guerra para matar seus semelhantes. "

Como sempre em questões de moralidade, ao optar por lutar ou não, o budista deve examinar honestamente suas próprias motivações. É fácil demais racionalizar que se tem motivos puros quando, na verdade, se tem medo e raiva. Para a maioria de nós, a auto-honestidade nesse nível requer um esforço e maturidade extraordinários, e a história nos diz que mesmo os padres com anos de prática podem mentir para si mesmos.

Somos também chamados a estender bondade e compaixão a nossos inimigos, mesmo quando os enfrentamos no campo de batalha. Isso não é possível, você pode dizer, mas esse é o caminho budista.

As pessoas às vezes parecem pensar que alguém é obrigado odiar os inimigos. Eles podem dizer "Como você pode falar bem de alguém que te odeia? " A abordagem budista para isso é que ainda podemos optar por não odiar as pessoas de volta. Se você tem que lutar contra alguém, então lute. Mas o ódio é opcional, e você pode escolher o contrário.

Muitas vezes na história da humanidade, a guerra costurou sementes que amadureceram na próxima guerra. E, muitas vezes, as próprias batalhas eram menos responsáveis ​​pelo carma maligno do que a maneira como os exércitos ocupantes tratavam os civis ou a maneira como o vencedor humilhava e oprimia os conquistados. No mínimo, quando é hora de parar de lutar, pare de lutar. A história mostra que o vencedor que trata os conquistados com magnanimidade, misericórdia e clemência tem mais chances de obter a vitória duradoura e a paz eventual.

Hoje, existem mais de 3.000 budistas servindo nas forças armadas dos EUA, incluindo alguns capelães budistas. Os soldados e marinheiros budistas de hoje não são os primeiros nas forças armadas dos EUA. Durante a Segunda Guerra Mundial, aproximadamente metade das tropas em unidades nipo-americanas, como o 100º Batalhão e a 442ª Infantaria, eram budistas.

Na edição da primavera de 2008 de Triciclo, Travis Duncan escreveu sobre a Vast Refuge Dharma Hall Chapel na Academia da Força Aérea dos EUA. Atualmente, existem 26 cadetes na academia que praticam o budismo. Na dedicação da capela, o Reverendo Dai En Wiley Burch, da escola Hollin Bones Rinzai Zen, disse: "Sem compaixão, a guerra é uma atividade criminosa. Às vezes é necessário tirar a vida, mas nunca tomamos a vida como garantida. "