Malleus Maleficarum, o Caçador de Bruxas Medieval

O Malleus Maleficarum, um livro latino escrito em 1486 e 1487, também é conhecido como "O Martelo das Bruxas". Esta é uma tradução do título. A autoria do livro é creditada a dois monges dominicanos alemães, Heinrich Kramer e Jacob Sprenger. Os dois também eram professores de teologia. O papel de Sprenger em escrever o livro agora é considerado por alguns estudiosos como amplamente simbólico e não ativo.

O Malleus Maleficarum não era o único documento sobre bruxaria escrito no período medieval, mas era o mais conhecido da época. Como veio logo após a revolução da impressão de Gutenberg, era mais amplamente distribuída do que os manuais copiados à mão anteriores. O Malleus Maleficarum chegou ao auge das acusações e execuções européias de bruxaria. Era um fundamento para tratar a bruxaria não como uma superstição, mas como uma prática perigosa e herética de se associar ao Diabo - e, portanto, um grande perigo para a sociedade e a igreja.

O Martelo das Bruxas

Durante os séculos 9 a 13, a igreja estabeleceu e aplicou penalidades para a bruxaria. Originalmente, estes eram baseados na afirmação da igreja de que a bruxaria era uma superstição. Assim, a crença na bruxaria não estava de acordo com a teologia da igreja. Isso associava bruxaria à heresia. A Inquisição Romana foi criada no século XIII para encontrar e punir hereges, vistos como minando a teologia oficial da igreja e, portanto, uma ameaça aos próprios fundamentos da igreja. Na mesma época, a lei secular se envolveu em processos por bruxaria. A Inquisição ajudou a codificar a igreja e as leis seculares sobre o assunto e começou a determinar qual autoridade, secular ou igreja, tinha responsabilidade por quais ofensas. Processos por bruxaria, ou Maleficarum, foram processados ​​principalmente sob leis seculares na Alemanha e França no século 13 e na Itália no 14.

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Suporte Papal

Por volta de 1481, o papa Inocêncio VIII ouviu os dois monges alemães. A comunicação descreveu casos de bruxaria que eles encontraram e queixaram-se de que as autoridades da igreja não eram suficientemente cooperativas com suas investigações.

Vários papas anteriores a Inocêncio VIII, notadamente João XXII e Eugênio IV, escreveram ou tomaram medidas contra bruxas. Esses papas estavam preocupados com heresias e outras crenças e atividades contrárias aos ensinamentos da igreja que se pensava que minavam esses ensinamentos. Depois que Inocêncio VIII recebeu a comunicação dos monges alemães, ele emitiu uma bula papal em 1484 que dava total autoridade a os dois inquisidores, ameaçando com excomunhão ou outras sanções quem "molestou ou dificultou de alguma maneira" seu trabalho.

Este touro, chamado Summus desiderantes afectos (desejando com ardor supremo) a partir de suas palavras iniciais, coloque a busca de bruxas claramente no bairro de perseguir a heresia e promover a fé católica. Isso jogou o peso de toda a igreja atrás das caçadas às bruxas. Também argumentou fortemente que a bruxaria era heresia não porque era uma superstição, mas porque representava um tipo diferente de heresia. Os praticantes de bruxaria, argumentou o livro, fizeram acordos com o Diabo e lançaram feitiços prejudiciais.

Novo manual para caçadores de bruxas

Três anos após a publicação da bula papal, os dois inquisidores, Kramer e possivelmente Sprenger, produziram um novo manual para inquisidores sobre o tema das bruxas. O título deles era Malleus Maleficarum. A palavra Maleficarum significa magia prejudicial, ou bruxaria, e este manual deveria ser usado para elaborar tais práticas.

O Malleus Maleficarum documentou crenças sobre bruxas e depois enumerou maneiras de identificar bruxas, condená-las pela acusação de bruxaria e executá-las pelo crime.

O livro foi dividido em três seções. O primeiro foi responder aos céticos que pensavam que a bruxaria era apenas uma superstição, uma visão compartilhada por alguns papas anteriores. Esta parte do livro tentou provar que a prática de bruxaria era real e que aqueles que praticavam bruxaria realmente fizeram acordos com o Diabo e causaram danos a outros. Além disso, a seção afirma que não acreditar em bruxaria é uma heresia. A segunda seção procurou provar que um mal real foi causado por Maleficarum. A terceira seção era um manual para os procedimentos para investigar, prender e punir bruxas.

Mulheres e parteiras

O manual cobra que a bruxaria foi encontrada principalmente entre as mulheres. O manual baseia-se na ideia de que o bem e o mal nas mulheres tendem a ser extremos. Depois de fornecer muitas histórias de vaidade das mulheres, tendência à mentira e intelecto fraco, os inquisidores também alegam que a luxúria de uma mulher está na base de toda bruxaria, tornando assim as acusações de bruxa também sexuais acusações.

As parteiras são especialmente apontadas como más por sua suposta capacidade de impedir a concepção ou interromper a gravidez por aborto deliberado. Eles também afirmam que as parteiras tendem a comer bebês ou, com nascidos vivos, oferecem filhos a demônios.

O manual afirma que as bruxas fazem um pacto formal com o diabo e copulam com incubi, uma forma de demônios que ter a aparência da vida através de "corpos aéreos". Também afirma que as bruxas podem possuir outra pessoa corpo. Outra afirmação é que bruxas e demônios podem fazer desaparecer os órgãos sexuais masculinos.

Muitas de suas fontes de "evidência" da fraqueza ou maldade das esposas são, com ironia não intencional, escritores pagãos como Sócrates, Cíceroe Homer. Eles também se basearam nos escritos de Jerônimo, Agostinho e Tomás de Aquino.

Procedimentos para ensaios e execuções

A terceira parte do livro trata do objetivo de exterminar as bruxas através de julgamento e execução. A orientação detalhada dada foi projetada para separar acusações falsas de verdadeiras, sempre assumindo que a bruxaria e a magia prejudicial realmente existiam, em vez de serem uma superstição. Ele também assumiu que essa bruxaria causou danos reais a indivíduos e prejudicou a igreja como uma espécie de heresia.

Uma preocupação era com testemunhas. Quem poderia ser testemunha em um caso de bruxaria? Entre os que não podiam ser testemunhas estavam "mulheres briguentas", presumivelmente para evitar acusações daqueles que sabiam brigar com vizinhos e familiares. O acusado deve ser informado sobre quem testemunhou contra eles? A resposta foi não se houvesse perigo para as testemunhas, mas que a identidade das testemunhas deveria ser conhecida pelos advogados da acusação e pelos juízes.

O acusado tinha um advogado? Um advogado poderia ser nomeado para o acusado, embora os nomes das testemunhas pudessem ser retidos do advogado. Foi o juiz, não o acusado, quem selecionou o advogado. O advogado foi acusado de ser verdadeiro e lógico.

Exames e Sinais

Instruções detalhadas foram dadas para os exames. Um aspecto era um exame físico, procurando "qualquer instrumento de bruxaria", que incluísse marcas no corpo. Assumiu-se que a maioria dos acusados ​​seriam mulheres, pelas razões expostas na primeira seção. As mulheres deveriam ser despidas em suas células por outras mulheres e examinadas quanto a "qualquer instrumento de bruxaria". Os cabelos deviam ser raspados de seus corpos para que as "marcas do diabo" pudessem ser vistas mais facilmente. Quanto cabelo foi raspado variou.

Esses "instrumentos" podem incluir objetos físicos ocultos e marcas corporais. Além desses "instrumentos", havia outros sinais pelos quais, segundo o manual, uma bruxa poderia ser identificada. Por exemplo, ser incapaz de chorar sob tortura ou quando diante de um juiz era sinal de bruxa.

Havia referências à incapacidade de afogar ou queimar uma bruxa que ainda tinha "objetos" de bruxaria ocultos ou que estavam sob a proteção de outras bruxas. Assim, os testes eram justificados para ver se uma mulher poderia ser afogada ou queimada. Se ela pudesse ser afogada ou queimada, ela poderia ser inocente. Se não podia, provavelmente era culpada. Se ela se afogou ou foi queimada com sucesso, embora isso possa ser um sinal de sua inocência, ela não estava viva para desfrutar da exoneração.

Confessando Bruxaria

As confissões foram fundamentais para o processo de investigação e tentativa de suspeita de bruxas, e fizeram a diferença no resultado para o acusado. Uma bruxa só poderia ser executada pelas autoridades da igreja se ela própria confessasse, mas poderia ser interrogada e até torturada com o objetivo de obter uma confissão.

Uma bruxa que confessou rapidamente teria sido abandonada pelo Diabo, e aqueles que mantiveram um "silêncio teimoso" tiveram a proteção do Diabo. Dizia-se que eles estavam mais fortemente ligados ao diabo.

A tortura era vista como, essencialmente, um exorcismo. Era para ser frequente e frequente proceder de suave a severo. Se a bruxa acusada confessou sob tortura, no entanto, ela também deve confessar mais tarde, sem ser torturada para que a confissão seja válida.

Se o acusado continuasse negando ser uma bruxa, mesmo com tortura, a igreja não poderia executá-la. No entanto, eles poderiam entregá-la depois de um ano ou mais às autoridades seculares - que muitas vezes não tinham essas limitações.

Depois de confessar, se o acusado também renunciou a toda heresia, a igreja poderia permitir que o "herege penitente" evitasse uma sentença de morte.

Implicando os Outros

Os promotores tinham permissão para prometer sua vida a uma bruxa não confessada se ela desse provas de outras bruxas. Isso produziria mais casos para investigar. Aqueles que ela implicou estariam sujeitos a investigação e julgamento, supondo que as evidências contra eles poderiam ter sido uma mentira.

Mas o promotor, ao fazer tal promessa de sua vida, explicitamente não precisou lhe contar toda a verdade: que ela não poderia ser executada sem uma confissão. A promotoria também não precisou dizer a ela que ela poderia ser presa por toda a vida "com pão e água" após implicar outras pessoas, mesmo que ela não confesse - ou que a lei secular, em alguns locais, ainda possa executar dela.

Outros conselhos e orientações

O manual incluía conselhos específicos para os juízes sobre como se proteger dos feitiços de bruxas, sob a suposição óbvia de que se preocupariam em se tornar alvos se processassem bruxas. Foi dada uma linguagem específica para ser usada pelos juízes em um julgamento.

Para garantir que outros cooperassem em investigações e ações penais, foram listadas penalidades e soluções para aqueles que obstruíram direta ou indiretamente uma investigação. Essas sanções para os que não cooperavam incluem excomunhão. Se a falta de cooperação persistir, aqueles que obstruíram uma investigação enfrentaram a condenação como hereges. Se aqueles que obstruíam a caça às bruxas não se arrependessem, poderiam ser entregues aos tribunais seculares para punição.

Após publicação

Já existiam tais manuais antes, mas nenhum com o escopo ou com o apoio papal como este. Enquanto a bula papal de apoio foi limitada ao sul da Alemanha e da Suíça, em 1501 o Papa Alexandre VI emitiu uma nova bula papal. O Cum acceperimus autorizou um inquisidor na Lombardia a perseguir bruxas, ampliando a autoridade dos caçadores de bruxas.

O manual foi usado por católicos e protestantes. Embora amplamente consultado, nunca recebeu a impressão oficial da igreja católica.

Embora a publicação tenha sido auxiliada pela invenção de tipo móvel de Gutenberg, o próprio manual não estava em publicação contínua. Quando as acusações de bruxaria aumentaram em algumas áreas, seguiu-se a publicação mais ampla do Malleus Maleficarum.

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