Quais são algumas das injustiças contra os nativos americanos?

Muitas pessoas que não entendem completamente a história das interações dos Estados Unidos com Americano nativo as nações acreditam que, embora tenha havido abusos perpetrados contra eles, limitou-se a um passado que não existe mais.

Consequentemente, há um sentimento de que os nativos americanos estão presos a um modo de vitimização de autopiedade que continuam tentando explorar por várias razões. No entanto, existem muitas maneiras pelas quais as injustiças do passado ainda são realidades para os povos nativos de hoje, tornando a história relevante hoje. Mesmo diante de políticas mais justas dos últimos 40 ou 50 anos e de inúmeras leis projetadas para corrigir injustiças passadas, existem inúmeras maneiras pelas quais o passado ainda funciona contra os nativos americanos, e este artigo cobre apenas algumas das mais prejudiciais instâncias.

A base legal do relacionamento dos EUA com as nações tribais está enraizada no relacionamento do tratado; os EUA fizeram aproximadamente 800 tratados com tribos (com os EUA se recusando a ratificar mais de 400 deles). Dos que foram ratificados, todos foram violados pelos EUA de maneiras às vezes extremas que resultou em roubo maciço de terras e sujeição dos nativos americanos ao poder estrangeiro de Lei americana. Isso foi contrário à intenção dos tratados, que são instrumentos legais que funcionam para regular acordos entre nações soberanas. Quando as tribos tentaram buscar justiça na Suprema Corte Americana, a partir de 1828, o que obtiveram foram decisões que justificou o domínio americano e lançou as bases para o futuro domínio e roubo de terras através do poder do Congresso e do tribunais.

O resultado foi a criação do que os juristas denominaram "mitos legais". Esses mitos são baseados em desatualizados, racistas ideologias que consideravam os índios uma forma inferior de ser humano, que precisava ser "elevada" às normas eurocêntricas de civilização. O melhor exemplo disso é codificado no doutrina da descoberta, uma pedra angular da lei federal indiana hoje. Outro é o conceito de nações dependentes domésticas, articulado em 1831 pelo juiz da Suprema Corte John Marshall em Nação Cherokee v. Geórgia na qual ele argumentou que o relacionamento das tribos com os Estados Unidos "se assemelha ao de uma ala com seu tutor".

Existem vários outros conceitos jurídicos problemáticos na lei federal americana nativa, mas talvez o pior deles seja o poder plenário doutrina em que o Congresso presume por si mesmo, sem o consentimento das tribos, que tem poder absoluto sobre os nativos americanos e seus Recursos.

Os juristas e especialistas têm opiniões muito diferentes sobre as origens da doutrina de confiança e o que ela realmente significa, mas geralmente não é reconhecido na Constituição que não tem base na Constituição. Uma interpretação liberal argumenta que o governo federal tem uma responsabilidade fiduciária legalmente executável de agir com a "mais escrupulosa boa fé e sinceridade" em suas relações com as tribos.

Interpretações conservadoras ou "antitruste" argumentam que o conceito não é legalmente aplicável e, além disso, que o governo federal possui o poder de lidar com os assuntos dos nativos americanos da maneira que achar melhor, não importa quão prejudicial para as tribos suas ações possam estar. Um exemplo de como isso funcionou historicamente contra tribos está na má administração grosseira dos recursos tribais há mais de 100 anos, onde nunca foi realizada uma contabilidade adequada das receitas geradas a partir de terras tribais, levando à Lei de Resolução de Reivindicações de 2010, mais comumente conhecida Enquanto o Cobell Settlement.

Uma realidade legal que os nativos americanos enfrentam é que, sob a doutrina de confiança, eles na verdade não detêm o título de suas próprias terras. Em vez disso, o governo federal possui "título aborígine" em nome dos nativos americanos, uma forma de título que apenas reconhece essencialmente o direito de ocupação dos nativos americanos, em oposição aos direitos de propriedade totais, da mesma maneira que uma pessoa possui o título de terra ou propriedade em taxa simples. Sob uma interpretação antitruste da doutrina de confiança, além da realidade da doutrina do poder plenário do poder absoluto do Congresso sobre os assuntos dos nativos americanos, ainda existe a possibilidade muito real de mais perda de terras e recursos, devido a um clima político hostil o suficiente e à falta de vontade política para proteger as terras indígenas e direitos.

O processo gradual de dominação dos Estados Unidos pelos Estados Unidos levou a profundas rupturas sociais que ainda atormentam as comunidades indígenas nas formas de pobreza, abuso de substâncias, abuso de álcool, problemas de saúde desproporcionalmente altos, educação abaixo do padrão e abaixo do padrão cuidados de saúde.

Sob a relação de confiança e com base na história do tratado, os Estados Unidos assumiram a responsabilidade pela saúde e educação dos nativos americanos. Apesar das perturbações das tribos do passado políticas, especialmente assimilação e rescisão, os povos nativos devem poder provar sua afiliação às nações tribais para se beneficiar dos programas de educação e saúde dos nativos americanos. Bartolomé de Las Casas foi um dos primeiros defensores dos direitos dos nativos americanos, ganhando o apelido de "Defensor dos nativos americanos".

O governo federal impôs critérios que classificavam os índios com base em sua raça, expressos em frações do "quantum sanguíneo" indiano. ao invés de seu status político como membros ou cidadãos de suas nações tribais (da mesma forma que a cidadania americana é determinada, por exemplo).

Com os casamentos, o quantum sanguíneo é reduzido e, eventualmente, é atingido um limite onde a pessoa não está considerado indiano, apesar da conexão com as comunidades e a cultura mantidas. Embora as tribos sejam livres para estabelecer seus próprios critérios de pertencimento, a maioria ainda segue o modelo quântico do sangue inicialmente imposto a elas. O governo federal ainda usa os critérios quânticos de sangue para muitos de seus programas de benefícios indianos. Como os povos nativos continuam a se casar entre tribos e com pessoas de outras raças, o quantum sanguíneo em tribos individuais continua diminuindo, resultando no que alguns estudiosos denominaram "genocídio estatístico" ou eliminação.

Além disso, as políticas anteriores do governo federal fizeram com que os nativos americanos eliminassem seus interesses políticos. relacionamento com os EUA, deixando pessoas que não são mais consideradas nativas americanas por causa da falta de reconhecimento.

_{Inouye, Daniel. "Prefácio", exilado na terra dos livres: democracia, nações indígenas e a Constituição dos EUA. Santa Fe: Clear Light Publishers, 1992.}

_{Wilkins e Lomawaima. Terreno irregular: soberania indiana americana e lei federal. Norman: University of Oklahoma Press, 2001.}