Galês v. Estados Unidos (1970)

Os que buscam status de objetor de consciência de acordo com o projeto devem limitar-se apenas àqueles que fazem suas reivindicações com base em suas crenças religiosas pessoais e antecedentes? Nesse caso, isso significaria que todos aqueles com uma ideologia secular e não religiosa são automaticamente excluídos, independentemente da importância de suas crenças. Realmente não faz sentido para o governo dos EUA decidir que apenas os crentes religiosos podem ser pacifistas legítimos cujos convicções devem ser respeitadas, mas é exatamente assim que o governo operava até que as políticas militares fossem desafiado.

Fatos rápidos: galês v. Estados Unidos

Elliott Ashton Welsh II foi condenado por se recusar a se submeter à indução nas forças armadas - ele havia solicitado status de objetor de consciência, mas não baseava sua alegação em nenhuma crença religiosa. Ele disse que não podia afirmar nem negar a existência de um Ser Supremo. Em vez disso, ele disse que suas crenças anti-guerra se baseavam na "leitura nos campos da história e da sociologia".

Basicamente, o galês afirmou que ele tinha séria oposição moral aos conflitos em que as pessoas estão sendo mortas. Ele argumentou que, embora não fosse membro de nenhum grupo religioso tradicional, a profundidade da sinceridade de seus essa crença deve qualificá-lo para isenção de serviço militar sob a Lei de Serviço e Treinamento Militar Universal. Esse estatuto, no entanto, permitia que apenas aquelas pessoas cuja oposição à guerra se baseava em crenças religiosas fossem declaradas objetores de consciência - e que tecnicamente não incluíam o galês.

Em uma decisão de 5 a 3 com a opinião da maioria escrita pelo juiz Black, a Suprema Corte decidiu que o galês poderia ser declarou um objetor de consciência, mesmo que ele declarasse que sua oposição à guerra não se baseava em condenações.

No Estados Unidos v. Seeger, 380 U.S. 163 (1965), um Tribunal unânime interpretou o idioma da isenção limitando o status àqueles que por "treinamento e crença religiosa" (ou seja, aqueles que acreditavam em um "Ser Supremo"), significa que uma pessoa deve ter alguma crença que ocupa em sua vida o lugar ou o papel que o conceito tradicional de ocupa na igreja ortodoxa crente.

Após a exclusão da cláusula "Ser Supremo", uma pluralidade de Galês v. Estados Unidos, interpretou o requisito de religião como inclusivo de motivos morais, éticos ou religiosos. O juiz Harlan concordou em bases constitucionais, mas discordou das especificidades da decisão, acreditando que o estatuto estava claro que o Congresso pretendia restringir o status de objeção de consciência às pessoas que pudessem demonstrar um fundamento religioso tradicional para suas crenças e que isso era inadmissível sob a .

Na minha opinião, as liberdades tomadas com o estatuto, tanto em Seeger e a decisão de hoje não pode ser justificada em nome da doutrina familiar de interpretar os estatutos federais de maneira a evitar possíveis enfermidades constitucionais neles. Existem limites para a aplicação permitida dessa doutrina... Eu, portanto, me encontro incapaz de escapar diante da questão constitucional que esse caso apresenta diretamente: se [o estatuto] limitando este projeto de isenção aos que se opõem à guerra em geral por causa de crenças teístas entra em conflito com as cláusulas religiosas da Primeira Alteração Por razões que aparecerão mais tarde, acredito que sim ...

O juiz Harlan acreditava que era bastante claro que, no que diz respeito ao estatuto original, a A afirmação de que suas opiniões eram religiosas deveria ser considerada altamente, enquanto a proclamação oposta não deveria ser tratada como bem.

Essa decisão expandiu os tipos de crenças que podem ser usadas para obter o status de objetor de consciência. A profundidade e o fervor das crenças, em vez de seu status como parte de uma religião religiosa estabelecida tornou-se fundamental para determinar quais pontos de vista poderiam isentar um indivíduo de serviço.

Ao mesmo tempo, porém, o Tribunal também expandiu efetivamente o conceito de "religião" muito além de como é tipicamente definido pela maioria das pessoas. A pessoa comum tende a limitar a natureza da "religião" a algum tipo de sistema de crenças, geralmente com algum tipo de base sobrenatural. Nesse caso, no entanto, a Corte decidiu que "crença religiosa" poderia incluir fortes crenças morais ou éticas, mesmo que essas crenças não tenham absolutamente nenhuma conexão ou base em qualquer tipo de religião tradicionalmente reconhecida.

Isso pode não ter sido totalmente irracional, e provavelmente foi mais fácil do que simplesmente anular o estatuto original, que é o que a justiça Harlan parecia favorecer, mas a conseqüência a longo prazo é que ela promove mal-entendidos e falta de comunicação.