Mokosh, deusa eslava da Mãe Terra

Existem sete deuses primordiais em Mitologia eslava, e apenas um deles é feminino: Mokosh. No panteão do estado rus de Kiev, ela é a única deusa, e por isso seu papel específico na mitologia eslava é vasto e variado e, mais provavelmente, nebuloso e úmido. Mãe terra e espírito da casa, terno de ovelha e girador do destino, Mokosh é a deusa eslava suprema.

Principais tópicos: Mokosh

  • Deidades Associadas: Tellus, Ziva (Siva), Rusalki (nixies da água), Lada
  • Equivalentes: St. Paraskeva Pianitsa (Cristão Ortodoxo); pouco comparável ao titã grego Gaia, Hera (Grego), juno (romano), Astarte (Semita)
  • Epítetos: Deusa que gira lã, mãe terra úmida, mulher de linho
  • Cultura / País: Cultura eslava, Europa Oriental e Central
  • Fontes primárias: Nestor Chronicle (também conhecida como Crônica Primária), contos eslavos registrados por cristãos
  • Reinos e Poderes: Poder sobre a terra, a água e a morte. Protetor de fiação, fertilidade, grãos, gado, ovelhas e lã; pescador e comerciantes.
  • Família: Esposa de Perun, amante de Veles e Jarilo
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Mokosh na mitologia eslava

Na mitologia eslava, Mokosh, às vezes transliterado como Mokoš e que significa "sexta-feira", é a Mãe Terra Úmida e, portanto, a deusa mais importante (ou às vezes apenas) da religião. Diz-se que como criadora, ela foi descoberta dormindo em uma caverna por uma nascente em flor pelo deus da primavera Jarilo, com quem criou os frutos da terra. Ela também é protetora de fiar, cuidar de ovelhas e lã, patrona de comerciantes e pescadores, que protege o gado da praga e as pessoas da seca, das doenças, dos afogamentos e dos espíritos imundos.

As origens de Mokosh como mãe terra podem datar de tempos pré-indo-europeus (Cuceteni ou Tripolye 6 a 5 milênios aC) quando se pensa que uma religião centrada na mulher quase global Lugar, colocar. Alguns estudiosos sugerem que ela pode ser uma versão do Finno-Ugric deusa do sol Jumala.

Em 980 dC, o imperador romeno de Kiev, Vladimir I (morto em 1015), ergueu seis ídolos para deuses eslavos e incluiu Mokosh em 980 dC, embora os tenha derrubado quando se converteu ao cristianismo. Nestor, o cronista (século 11 EC), um monge no Mosteiro das Cavernas em Kiev, a menciona como a única mulher em sua lista de sete deuses dos eslavos. Versões dela estão incluídas nos contos de muitos países eslavos.

Aparência e Reputação

As imagens sobreviventes de Mokosh são raras - embora houvesse monumentos de pedra em seu início pelo menos há tanto tempo quanto no século VII. Dizem que uma figura de culto de madeira em uma área arborizada na República Tcheca é uma figura dela. Referências históricas dizem que ela tinha uma cabeça grande e braços longos, uma referência à sua conexão com aranhas e fiação. Os símbolos associados a ela incluem fusos e tecido, o losango (uma referência quase global aos órgãos genitais femininos por pelo menos 20.000 anos) e a Árvore Sagrada ou Pilar.

Existem muitas deusas nos vários panteões indo-europeus que fazem referência a aranhas e fiação. A historiadora Mary Kilbourne Matossian apontou que a palavra latina para tecido "textere" significa "tecer" e, em várias línguas derivadas, como o francês antigo, "tecido" significa "algo tecido".

O ato de girar, sugere Matossian, é criar tecido corporal. O cordão umbilical é o fio da vida, transmitindo umidade da mãe para o bebê, torcido e enrolado como o fio em torno de um eixo. O pano final da vida é representado pela mortalha ou "folha de enrolamento", enrolada em um cadáver em uma espiral, como um fio em volta de um eixo.

Papel na mitologia

Embora a Grande Deusa tenha uma variedade de consortes, humanos e animais, em seu papel como principal Deusa eslava, Mokosh é a deusa da terra úmida e está contra (e casada com) Perun como o céu seco Deus. Ela também está ligada a Veles, de maneira adúltera; e Jarilo, o deus da primavera.

Alguns camponeses eslavos achavam errado cuspir na terra ou vencê-la. Durante a primavera, os praticantes consideraram a terra grávida: antes de 25 de março ("Dia da Dama"), eles não construíam um edifício ou uma cerca, enfiavam uma estaca no chão ou plantavam sementes. Quando as camponesas colhiam ervas, elas se inclinavam e oravam à Mãe Terra para abençoar as ervas medicinais.

Mokosh em uso moderno

'Saint Paraskeva Pyatnitsa com cenas de sua vida', século XV
'Saint Paraskeva Pyatnitsa com cenas de sua vida', coleção do século XV do Museu Estadual de História, Moscou.Imagens de belas artes / Heritage Images / Getty Images

Com a chegada do cristianismo aos países eslavos no século 11 EC, Mokosh foi convertido em um santo, St. Paraskeva Pyanitsa (ou possivelmente a Virgem Maria), que às vezes é definida como a personificação do dia da crucificação de Cristo, e outros como um cristão mártir. Descrita como alta e magra com cabelos soltos, St. Paraskeva Pyanitsa é conhecida como "l'nianisa"(mulher de linho), conectando-a à fiação. Ela é a padroeira dos comerciantes, comerciantes e casamento, e defende seus seguidores de uma variedade de doenças.

Em comum com muitas religiões indo-européias (Paraskevi é sexta-feira em grego moderno; Freya = sexta-feira; Vênus = Vendredi), sexta-feira está associada a Mokosh e St. Paraskeva Pyanitsa, especialmente às sextas-feiras antes de feriados importantes. Seu dia de festa é 28 de outubro; e ninguém pode girar, tecer ou consertar naquele dia.

Fontes

  • Detelic, Mirjana. "St. Paraskeve no contexto dos Balcãs." Folclore 121.1 (2010): 94–105.
  • Dragnea, Mihai. "Mitologia eslava e greco-romana, mitologia comparada." Brukenthalia: Revisão da História Cultural Romena 3 (2007): 20–27.
  • Marjanic, Suzana. "A deusa diádica e o duoteísmo em Nodilo são a antiga fé dos sérvios e croatas". Studia Mythologica Slavica 6 (2003): 181–204.
  • Matossian, Mary Kilbourne. "No começo, Deus era uma mulher. "Journal of Social History 6.3 (1973): 325-43.
  • Monaghan, Patricia. "Enciclopédia de deusas e heroínas." Novato CA: New World Library, 2014.
  • Zaroff, Roman. "Culto Pagão Organizado em Kievan Rússia". A invenção da elite estrangeira ou a evolução da tradição local? " Studia Mythologica Slavica (1999).