A American Bar Association define discurso de ódio como "discurso que ofende, ameaça ou grupos de insultos, com base na raça, cor, religião, origem nacional, orientação sexual, deficiência ou outras características ". Embora os juízes da Suprema Corte tenham reconhecido a natureza ofensiva de tal discurso em casos recentes como Matal v. Tam(2017), eles relutaram em impor amplas restrições a ele.
Em vez disso, a Suprema Corte decidiu impor limites estritamente adaptados à fala que é considerada odiosa. Dentro Beauharnais v. Illinois (1942), O juiz Frank Murphy delineou casos em que a fala pode ser reduzida, incluindo "obsceno e obsceno, profano, difamatório e palavras de insulto ou de 'luta' - aquelas que por suas próprias expressões causam ferimentos ou tendem a incitar uma violação imediata da paz. "
Casos posteriores perante o tribunal superior tratariam dos direitos de indivíduos e organizações de expressar mensagens ou gestos consideraria ofensivamente patente - se não intencionalmente odioso - a membros de um determinado grupo racial, religioso, de gênero ou outro população.
Arthur Terminiello era um padre católico defrocked cujas visões anti-semitas, expressas regularmente nos jornais e no rádio, davam-lhe um pequeno mas vocal na década de 1930 e 1940. Em fevereiro de 1946, ele falou com uma organização católica em Chicago. Em seus comentários, ele atacou repetidamente judeus, comunistas e liberais, incitando a multidão. Algumas brigas ocorreram entre membros da platéia e manifestantes do lado de fora, e Terminiello foi preso sob uma lei que proibia discursos desordeiros, mas a Suprema Corte anulou sua condenação.
[F] liberdade de expressão, "Justiça William O. Douglas escreveu para a maioria de 5-4, "está protegido contra censura ou punição, a menos que seja provável que isso reduza perigo claro e presente de um grave mal grave que se eleva muito acima dos inconvenientes, aborrecimentos ou agitação... Não há espaço sob nossa Constituição para uma visão mais restritiva ".
Nenhuma organização foi mais agressiva ou justificadamente perseguida com base no discurso de ódio do que o Ku Klux Klan, mas a prisão de um Klansman de Ohio chamado Clarence Brandenburg por acusações de sindicalismo criminal, com base em um discurso do KKK que recomendava derrubar o governo, foi anulada.
Ao escrever para a Corte unânime, o juiz William Brennan argumentou que "as garantias constitucionais de liberdade de expressão e de imprensa livre não permitem que um Estado proíba ou proíba defesa do uso de força ou violação da lei, exceto quando tal defesa for direcionada a incitar ou produzir ações iminentes e ilegais e provavelmente incitar ou produzir tais açao."
Quando o Partido Socialista Nacional da América, mais conhecido como nazistas, foi recusado a permissão para falar em Chicago, os organizadores buscaram um permissão da cidade suburbana de Skokie, onde um sexto da população da cidade era composta de famílias que sobreviveram à Holocausto. As autoridades do condado tentaram bloquear a marcha nazista no tribunal, citando a proibição da cidade de usar uniformes nazistas e exibir suásticas.
O Tribunal de Apelações do 7º Circuito confirmou uma decisão mais baixa de que a proibição de Skokie era inconstitucional. O caso foi apelado à Suprema Corte, onde os juízes se recusaram a ouvir o caso, permitindo que a decisão do tribunal inferior se tornasse lei. Após o veredicto, a cidade de Chicago concedeu aos nazistas três permissões para marchar; os nazistas, por sua vez, decidiram cancelar seus planos de marchar em Skokie.
Em 1990, um adolescente de St. Paul, Minnesota, queimou uma cruz improvisada no gramado de um casal afro-americano. Posteriormente, ele foi preso e acusado pela Lei de Crimes Motivados por Viés da cidade, que proibia símbolos que "[despertam] raiva, alarme ou ressentimento em outros com base em raça, cor, credo, religião ou gênero."
Depois que a Suprema Corte de Minnesota confirmou a legalidade da lei, o autor apelou para a Suprema Corte dos EUA, argumentando que a cidade havia ultrapassado seus limites com a amplitude da lei. Em uma decisão unânime escrita pelo juiz Antonin Scalia, o Tribunal considerou que o decreto era excessivamente amplo.
Scalia, citando o caso Terminiello, escreveu que "displays contendo invectivos abusivos, não importa quão cruéis ou severos, são permitidos, a menos que sejam endereçados a um dos desfavorecidos especificados. tópicos ".
Onze anos após o caso de St. Paul, a Suprema Corte dos EUA revisou a questão da queima cruzada depois que três pessoas foram presas separadamente por violar uma proibição semelhante da Virgínia.
Em uma decisão de 5-4, escrita pela Justice Sandra Day O'Connor, a Suprema Corte decidiu que, embora a queima cruzada possa constituir intimidação ilegal em alguns casos, a proibição da queima pública de cruzamentos violaria a Primeira Emenda.
"[Um] Estado pode optar por proibir apenas as formas de intimidação", escreveu O'Connor, "que provavelmente inspiram o medo de Como advertência, observaram os juízes, esses atos podem ser processados se a intenção for comprovada, algo que não foi feito neste caso.
O Rev. Fred Phelps, o fundador da Igreja Batista Westboro, com sede em Kansas, fez uma carreira de repreensível para muitas pessoas. Phelps e seus seguidores ganharam destaque nacional em 1998, piquetando o funeral de Matthew Shepard, exibindo sinais de insultos usados contra homossexuais. Após o 11 de setembro, os membros da igreja começaram a se manifestar em funerais militares, usando retórica similarmente incendiária.
Em 2006, membros da igreja se manifestaram no funeral de Lance Cpl. Matthew Snyder, que foi morto no Iraque. A família de Snyder processou Westboro e Phelps por infligir intencionalmente sofrimento emocional, e o caso começou a abrir caminho através do sistema legal.
Em uma decisão de 8-1, a Suprema Corte dos EUA confirmou o direito de piquete de Westboro. Embora reconheça que a "contribuição de Westboro ao discurso público pode ser insignificante", Chefe de Justiça John Roberts ' a decisão repousava no precedente do discurso de ódio dos EUA: "Simplificando, os membros da igreja tinham o direito de estar onde estavam".