A Transcendência do Ego é um ensaio filosófico publicado por Jean Paul Sartre em 1936. Nele, ele expõe sua opinião de que o eu ou o ego não é algo em que alguém esteja ciente.
O modelo de consciência que Sartre fornece em este ensaio pode ser descrito a seguir. A consciência é sempre intencional; isto é, é sempre e necessariamente consciência de alguma coisa. O "objeto" da consciência pode ser quase qualquer tipo de coisa: um objeto físico, uma proposição, um estado de coisas, uma imagem ou humor lembrado - qualquer coisa que a consciência possa apreender. Este é o "princípio da intencionalidade" que constitui o ponto de partida para a fenomenologia de Husserl.
Sartre radicaliza esse princípio, afirmando que a consciência não passa de intencionalidade. Isso significa conceber a consciência como uma atividade pura e negar que exista qualquer "ego" que esteja dentro, atrás ou abaixo da consciência como fonte ou condição necessária. A justificativa dessa alegação é um dos principais objetivos de Sartre no A transcendência do Ego.
Sartre primeiro distingue entre dois modos de consciência: consciência não refletida e consciência refletida. A consciência irrefletida é simplesmente a minha consciência habitual de outras coisas que não a própria consciência: pássaros, abelhas, uma peça musical, o significado de uma frase, um rosto lembrado, etc. Segundo Sartre, a consciência postula e apreende seus objetos simultaneamente. E ele descreve essa consciência como "posicional" e "tética". O que ele quer dizer com esses termos não é inteiramente claro, mas ele parece estar se referindo ao fato de que na minha consciência de qualquer coisa há atividade e passividade. A consciência de um objeto é posicional na medida em que o coloca: isto é, ele se direciona para o objeto (por exemplo, uma maçã ou uma árvore) e o atende. É "tético" nessa consciência que confronta seu objeto como algo dado a ele ou como algo que já foi postulado.
Sartre também afirma que a consciência, mesmo quando não está refletindo, é sempre minimamente consciente de si mesma. Esse modo de consciência que ele descreve como "não-posicional" e "não-tético" indica que, nesse modo, a consciência não se coloca como objeto, nem é confrontada por si mesma. Pelo contrário, essa autoconsciência irredutível é considerada uma qualidade invariável da consciência irrefletida e refletida.
Uma consciência refletida é aquela que se coloca como seu objeto. Fundamentalmente, diz Sartre, a consciência refletida e a consciência que é o objeto da reflexão (a "consciência refletida") são idênticas. No entanto, podemos distinguir entre eles, pelo menos na abstração, e assim falar sobre duas consciências aqui: a refletida e a refletida.
Seu principal objetivo ao analisar a autoconsciência é mostrar que a auto-reflexão não apóia a tese de que existe um ego situado dentro ou atrás da consciência. Ele primeiro distingue dois tipos de reflexão: (1) reflexão sobre um estado anterior de consciência que é lembrado pela memória - então esse estado anterior agora se torna um objeto do presente consciência; e (2) reflexão no presente imediato, onde a consciência se toma como é agora para seu objeto. Segundo ele, a reflexão retrospectiva de primeiro tipo revela apenas uma consciência irrefletida objetos, juntamente com a autoconsciência não posicional, que é uma característica invariável do consciência. Não revela a presença de um "eu" dentro da consciência. Reflexão do segundo tipo, que é o tipo em que Descartes está envolvido quando afirma "eu penso, logo existo", pode ter mais probabilidade de revele esse "eu". Sartre nega isso, no entanto, argumentando que o "eu" que a consciência é comumente encontrado aqui é, de fato, o produto de reflexão. Na segunda metade do ensaio, ele oferece uma explicação de como isso ocorre.
Sumário breve
Resumidamente, sua conta é executada da seguinte maneira. Momentos discretos de consciência reflexiva são unificados ao serem interpretados como emanando de meus estados, ações e características, todos os quais se estendem além do momento atual de reflexão. Por exemplo, minha consciência de detestar algo agora e minha consciência de detestar a mesma coisa em outro momento estão unidos pela idéia de que "eu" odeio essa coisa - o ódio é um estado que persiste além dos momentos de consciência detestação.
Ações executam uma função semelhante. Assim, quando Descartes afirma "agora estou duvidando", sua consciência não está envolvida em uma pura reflexão sobre si mesma, como no momento presente. Ele está permitindo que este momento de dúvida faça parte de uma ação que começou mais cedo e continuará por algum tempo para informar sua reflexão. Os momentos discretos de dúvida são unificados pela ação, e essa unidade é expressa no "eu" que ele inclui em sua afirmação.
O "ego", então, não é descoberto na reflexão, mas é criado por ele. Não é, no entanto, uma abstração ou uma mera ideia. Pelo contrário, é a "totalidade concreta" dos meus estados reflexivos de consciência, constituídos por eles da maneira que uma melodia é constituída por notas discretas. Diz Sartre, apreendemos o ego "pelo canto do olho" quando refletimos; mas se tentarmos focar nele e torná-lo objeto de consciência, necessariamente desaparece, pois só surge através da consciência refletindo sobre si mesma (não sobre o ego, que é algo outro).
A conclusão que Sartre tira de sua análise da consciência é que a fenomenologia não tem motivos para postular um ego dentro ou atrás da consciência. Além disso, ele afirma que sua visão do ego como algo que reflete a consciência constrói e que deveria, portanto, ser considerado apenas mais um objeto de consciência que, como todos os outros objetos que transcendem a consciência, marcou vantagens. Em particular, fornece uma refutação ao solipsismo (a idéia de que o mundo consiste em mim e o conteúdo da minha mente), nos ajuda a superar o ceticismo a respeito da existência de outras mentes e estabelece as bases para uma filosofia existencialista que genuinamente envolve o mundo real das pessoas e coisas.