Consciência de classe e falsa consciência como definidas por Marx

Consciência de classe e consciência falsa são conceitos introduzido por Karl Marx que foram posteriormente expandidos por teóricos sociais que vieram depois dele. Marx escreveu sobre a teoria em seu livro "Capital, Volume 1", e novamente com seu colaborador frequente, Friedrich Engels, no tratado apaixonado, "Manifesto do Partido Comunista"Consciência de classe refere-se à consciência, por uma classe social ou econômica, de sua posição e interesses dentro da estrutura da ordem econômica e do sistema social em que vivem. Por outro lado, a falsa consciência é uma percepção do relacionamento da pessoa com os sistemas sociais e econômicos de natureza individual, e um fracasso em se ver como parte de uma classe com interesses particulares de classe em relação à ordem econômica e social sistema.

Segundo a teoria marxista, a consciência de classe é uma consciência da própria pessoa. classe social e / ou econômica em relação aos outros, bem como uma compreensão da classificação econômica da classe à qual você pertence no contexto da sociedade em geral. Além disso, a consciência de classe envolve uma compreensão das características sociais e econômicas definidoras e interesses coletivos de sua própria classe, dentro dos construtos de uma determinada política socioeconômica e política. ordem.

A consciência de classe é uma faceta central da A teoria de Marx do conflito de classes, que se concentra nas relações sociais, econômicas e políticas entre trabalhadores e proprietários em uma economia capitalista. O preceito foi desenvolvido em conjunto com sua teoria sobre como os trabalhadores podem derrubar o sistema do capitalismo e depois criar um novo sistema econômico, social e político baseado na igualdade, e não na desigualdade e na exploração.

Marx acreditava que o sistema capitalista estava enraizado no conflito de classes - especificamente, o exploração do proletariado (trabalhadores) pela burguesia (aqueles que possuíam e controlavam Produção). Ele argumentou que o sistema só funcionava desde que os trabalhadores não reconhecessem sua unidade como um classe de trabalhadores, seus interesses econômicos e políticos compartilhados eo poder inerente à sua números. Marx argumentou que, quando os trabalhadores entendessem a totalidade desses fatores, alcançariam classe consciência, e isso, por sua vez, levaria a uma revolução operária que derrubaria o sistema de exploração capitalismo.

O teórico social húngaro Georg Lukács, que seguiu a tradição da teoria marxista, expandiu o conceito dizendo que a consciência de classe é uma conquista que se opõe à consciência individual e resulta da luta do grupo para ver a "totalidade" dos sistemas sociais e econômicos.

Segundo Marx, antes de os trabalhadores desenvolverem uma consciência de classe, eles estavam realmente vivendo com uma falsa consciência. (Embora Marx nunca tenha usado o termo real, ele desenvolveu as idéias que ele abrange.) Em essência, a falsa consciência é o oposto da consciência de classe. De natureza individualista, e não coletiva, produz uma visão de si mesmo como uma única entidade envolvida em competição com outras pessoas de posição social e econômica, e não como parte de um grupo com experiências, lutas e interesses. Segundo Marx e outros teóricos sociais que a seguiram, a falsa consciência era perigosa porque encorajava pessoas a pensar e agir de maneira contrária aos seus interesses econômicos, sociais e políticos.

Marx viu a falsa consciência como um produto de um sistema social desigual controlado por uma poderosa minoria de elites. A falsa consciência entre os trabalhadores, que os impedia de ver seus interesses e poder coletivos, foi criada pelas relações e condições materiais de sistema capitalista, pela ideologia (visão e valores dominantes do mundo) daqueles que controlam o sistema e pelas instituições sociais e como elas funcionam sociedade.

Marx citou o fenômeno do fetichismo das mercadorias - a maneira como a produção capitalista enquadra as relações entre as pessoas (trabalhadores e trabalhadores). proprietários) como relações entre coisas (dinheiro e produtos) - desempenhando um papel fundamental na produção de falsa consciência entre trabalhadores. Ele acreditava que o fetichismo das mercadorias servia para obscurecer o fato de que as relações com relação à produção dentro de um sistema capitalista são, na verdade, relações entre pessoas e, como tal, são mutável.

Com base na teoria de Marx, estudioso, escritor e ativista italiano Antonio Gramsci expandiu o componente ideológico da falsa consciência argumentando que um processo de hegemonia cultural guiado por aqueles que O poder econômico, social e cultural da sociedade produziu uma maneira de pensar "senso comum" que incorporou o status quo legitimidade. Gramsci observou que, acreditando no senso comum da idade, uma pessoa realmente consente com as condições de exploração e dominação que experimenta. Esse "senso comum" - a ideologia que produz a falsa consciência - é na verdade uma deturpação e incompreensão das relações sociais que definem os aspectos econômicos, sociais e políticos sistemas.

Um exemplo de como hegemonia cultural O trabalho para produzir falsa consciência - que é verdade tanto histórica como hoje - é a crença de que a mobilidade ascendente é possível para todos pessoas, independentemente das circunstâncias de seu nascimento, desde que optem por se dedicar à educação, treinamento e trabalho duro. trabalhos. Nos EUA, essa crença está encapsulada no ideal do "sonho americano". Ver a sociedade e o seu lugar dentro dela com base no Um conjunto de suposições derivadas do pensamento de "senso comum" resulta na percepção de ser um indivíduo e não parte de um coletivo. O sucesso e o fracasso econômico repousam diretamente sobre os ombros do indivíduo e não levam em consideração a totalidade dos sistemas sociais, econômicos e políticos que moldam nossas vidas.

Na época em que Marx escrevia sobre consciência de classe, ele percebia a classe como o relacionamento das pessoas com os meios de produção - os proprietários versus os trabalhadores. Embora o modelo ainda seja útil, também podemos pensar na estratificação econômica de nossa sociedade em diferentes classes, com base em renda, ocupação e status social. O valor das décadas de dados demográficos revela que o sonho americano e sua promessa de mobilidade ascendente são amplamente um mito. Na verdade, a classe econômica em que uma pessoa nasce é o principal determinante de como ele se comportará economicamente quando adulto. No entanto, enquanto uma pessoa acreditar no mito, ela continuará vivendo e operando com uma falsa consciência. Sem uma consciência de classe, eles deixarão de reconhecer que o sistema econômico estratificado no qual estão operando era projetado para oferecer apenas o mínimo de dinheiro aos trabalhadores, canalizando enormes lucros para os proprietários, executivos e financiadores da o topo.