Chemosh era a divindade nacional dos moabitas, cujo nome provavelmente significava "destruidor", "subjugador" ou "deus dos peixes". Enquanto ele estiver mais prontamente associado aos moabitas, de acordo com os juízes 11:24, ele parece ter sido a divindade nacional dos amonitas como bem. Sua presença no mundo do Antigo Testamento era bem conhecida, pois seu culto foi importado para Jerusalém pelo rei Salomão (1 Reis 11: 7). O desprezo hebraico por sua adoração ficou evidente em uma maldição das escrituras: "a abominação de Moabe". O rei Josias destruiu o ramo israelita do culto (2 Reis 23).
Evidências sobre Chemosh
As informações sobre Chemosh são escassas, embora a arqueologia e o texto possam dar uma imagem mais clara da divindade. Em 1868, uma descoberta arqueológica em Dibon forneceu aos estudiosos mais pistas sobre a natureza de Chemosh. A descoberta, conhecida como Pedra Moabita ou Mesha Stele, era um monumento com uma inscrição comemorativa do c. 860 a.C. esforços do rei Messa para derrubar o domínio israelita de Moabe. O vassalage existia desde o reinado de Davi (2 Samuel 8: 2), mas os moabitas se revoltaram com a morte de Acabe.
Pedra Moabita (Mesha Estela)
A Pedra Moabita é uma fonte inestimável de informações sobre Chemosh. Dentro do texto, o inscrito menciona Chemosh doze vezes. Ele também nomeia Mesha como filho de Chemosh. Messa deixou claro que ele entendia a ira de Quós e a razão pela qual ele permitiu que os moabitas caíssem sob o domínio de Israel. O lugar alto em que Mesha orientou a pedra também foi dedicado a Chemosh. Em resumo, Mesha percebeu que Chemosh esperava restaurar Moabe em seus dias, pelo qual Mesha estava agradecido a Chemosh.
Sacrifício de Sangue para Chemosh
Chemosh também parece ter gostado de sangue. Em 2 Reis 3:27, descobrimos que o sacrifício humano fazia parte dos ritos de Chemosh. Essa prática, embora horrenda, certamente não era exclusiva dos moabitas, pois esses ritos eram comuns em vários cultos religiosos cananeus, incluindo os de Baals e Moloch. Mitólogos e outros estudiosos sugerem que essa atividade pode ser devida ao fato de o Chemosh e outros Deuses cananeus como Baals, Moloch, Thammuz e Baalzebub eram personificações do sol ou do raios do sol. Eles representavam o calor feroz, inevitável e muitas vezes consumindo o sol do verão (um elemento necessário, mas mortal da vida; análogos podem ser encontrados em Culto ao sol asteca).
Síntese dos deuses semitas
Como subtexto, Chemosh e a pedra moabita parecem revelar algo da natureza da religião nas regiões semíticas do período. Eles fornecem informações sobre o fato de que as deusas eram de fato secundárias e, em muitos casos, eram dissolvidas ou compostas por divindades masculinas. Isso pode ser visto nas inscrições da Moabite Stone, onde Chemosh também é conhecido como "Asthor-Chemosh". Tal A síntese revela a masculinização de Astarote, uma deusa cananéia adorada por moabitas e outros semitas. povos. Os estudiosos da Bíblia também observaram que o papel de Chemosh na inscrição da Pedra Moabita é análogo ao de Javé no livro de Reis. Assim, parece que a consideração semítica pelas respectivas divindades nacionais operava de maneira semelhante de região para região.
Fontes
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- Chavel, Charles B. "A guerra de Davi contra os amonitas: uma nota sobre a exegese bíblica." A revisão trimestral judaica 30,3 (janeiro de 1940): 257-61.
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- Olcott, William Tyler. Conhecimento solar de todas as idades. Nova Iorque: G.P. Putnam, 1911.
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