Princípios básicos dos direitos dos animais

Os direitos dos animais se referem à crença de que os animais têm um valor intrínseco separado de qualquer valor que eles têm para os seres humanos e são dignos de consideração moral. Eles têm o direito de estar livres de opressão, confinamento, uso e abuso por seres humanos.

A ideia dos direitos dos animais pode ser difícil para algumas pessoas aceitarem completamente. Isso ocorre porque, em todo o mundo, os animais são abusados ​​e mortos para uma ampla variedade de propósitos socialmente aceitáveis, embora o que é socialmente aceitável seja, é claro, culturalmente relativo. Por exemplo, embora comer cães possa ser moralmente ofensivo para alguns, muitos reagiriam de maneira semelhante à prática de comer vacas.

No coração do movimento dos direitos dos animais estão dois princípios básicos: a rejeição ao especismo e o conhecimento de que os animais são seres sencientes.

O especismo é o tratamento díspar de seres individuais, baseado unicamente em suas espécies. É freqüentemente comparado ao racismo ou sexismo.

Os direitos dos animais baseiam-se na crença de que o tratamento diferenciado de um animal não humano, apenas porque o animal pertence a uma espécie diferente, é arbitrário e moralmente errado. Obviamente, existem diferenças entre animais humanos e não humanos, mas a comunidade de direitos dos animais acredita que essas diferenças não são moralmente relevantes. Por exemplo, muitos acreditam que os seres humanos têm algumas habilidades cognitivas diferentes ou maior do que outros animais, mas, para a comunidade de direitos dos animais, a capacidade cognitiva não é moralmente relevante. Se assim fosse, os humanos mais inteligentes teriam mais direitos morais e legais do que outros humanos considerados intelectualmente inferiores. Mesmo que essa diferença fosse moralmente relevante, essa característica não se aplica a todos os seres humanos. Uma pessoa que é profundamente retardada mentalmente não possui as capacidades de raciocínio de um cão adulto, portanto, a capacidade cognitiva não pode ser usada para defender o especismo.

As características que antes eram consideradas únicas para os seres humanos foram agora observadas em animais não humanos. Até que outros primatas fossem observados fazendo e usando ferramentas, acreditava-se que apenas os humanos poderiam fazê-lo. Também se acreditava que apenas os humanos podiam usar a linguagem, mas agora vemos que outras espécies se comunicam verbalmente em suas próprias línguas e até mesmo usam línguas ensinadas por humanos. Além disso, agora sabemos que os animais têm autoconsciência, como demonstrado pelo teste de espelho animal. No entanto, mesmo que essas ou outras características sejam únicas para os seres humanos, elas não são consideradas moralmente relevantes pela comunidade de direitos dos animais.

Se não podemos usar espécies para decidir quais seres ou objetos em nosso universo merecem nossa consideração moral, que característica podemos usar? Para muitos ativistas dos direitos dos animais, essa característica é a senciência.

Senciência é a capacidade de sofrer. Como escreveu o filósofo Jeremy Bentham, “a questão não é: eles podem raciocinar? nem, eles podem falar? mas eles podem sofrer? ” Como um cão é capaz de sofrer, ele é digno de nossa consideração moral. Uma mesa, por outro lado, é incapaz de sofrer e, portanto, não é digna de nossa consideração moral. Embora prejudicar a mesa possa ser moralmente desagradável se comprometer os aspectos econômicos, estéticos ou valor utilitário da mesa para a pessoa que a possui ou a usa, não temos dever moral com a mesa em si.

A maioria das pessoas reconhece que não devemos nos envolver em atividades que causam dor e sofrimento a outras pessoas. Inerente a esse reconhecimento está o conhecimento de que outras pessoas são capazes de sofrer e sofrer. Se uma atividade causa sofrimento indevido a alguém, a atividade é moralmente inaceitável. Se aceitarmos que os animais são capazes de sofrer, é moralmente inaceitável causar-lhes sofrimento indevido. Tratar o sofrimento animal de maneira diferente do sofrimento humano seria especista.

Quando o sofrimento é justificado? Muitos ativistas de animais argumentariam que, uma vez que os humanos são capazes de viver sem alimentos de origem animalvivendo sem entretenimento animal e vivendo sem cosméticos testados em animais, essas formas de sofrimento animal não têm justificativa moral. A respeito pesquisa médica? Pesquisa médica não animal está disponível, embora exista um pouco de debate sobre o valor científico da pesquisa animal versus pesquisa não animal. Alguns argumentam que os resultados de experiências com animais não são aplicáveis ​​aos seres humanos, e devemos conduzir pesquisa sobre culturas de células e tecidos humanos, bem como assuntos humanos que fornecem informações voluntárias e informadas consentimento. Outros argumentam que uma cultura de células ou tecidos não pode simular um animal inteiro, e os animais são os melhores modelos científicos disponíveis. Todos provavelmente concordariam que existem certas experiências que não podem ser feitas em humanos, independentemente do consentimento informado. Do ponto de vista dos direitos dos animais, os animais não devem ser tratados de maneira diferente dos humanos. Como a experimentação humana involuntária é universalmente condenada, independentemente de seu valor científico e os animais são incapazes de dar consentimento voluntário a uma experiência, a experimentação animal também deve ser condenado.

Alguns podem argumentar que os animais não sofrem. Um filósofo do século XVII, René Descartes, argumentou que os animais operavam como relógios - máquinas intrincadas que têm instintos, mas não sofrem ou sentem dor. A maioria das pessoas que viveu com um animal de companhia provavelmente discordaria da afirmação de Descartes, tendo observado o animal em primeira mão e observado como o animal reage à fome, à dor e ao medo. Os treinadores de animais também sabem que bater em um animal geralmente produz os resultados desejados, porque o animal aprende rapidamente o que precisa ser feito para evitar o sofrimento.

Alguns podem acreditar que os animais sofrem, mas argumentam que o sofrimento dos animais é justificado em certos casos. Por exemplo, eles podem argumentar que o abate de uma vaca é justificado porque esse abate serve a um propósito e a vaca será comida. No entanto, a menos que o mesmo argumento se aplique igualmente ao abate e consumo de seres humanos, o argumento é baseado no especismo.