O povo Ojibwe, também conhecido como Anishinaabeg ou Chippewa, está entre as tribos indígenas mais populosas da América do Norte. Eles usaram uma combinação de adaptação ponderada e facção para afastar as incursões dos europeus. Hoje, os Ojibwe residem em mais de 150 comunidades reconhecidas pelo governo federal no Canadá e nos Estados Unidos.
Fatos rápidos: pessoas de Ojibwe
- Ortografia Alternativa: Ojibwa, Chippewa, Achipoes, Calçada, Chippeway, Ochipoy, Odjibwa, Ojibweg, Ojibwey, Ojibwa e Otchipwe
- Conhecido por: Sua capacidade de sobrevivência e expansão
- Localização: Mais de 130 comunidades Ojibwe reconhecidas federalmente no Canadá e 22 nos Estados Unidos
- Língua: Anishinaabem (também conhecido como Ojibwe ou Chippewa)
- Crenças religiosas: Midewiwin tradicional, católico romano, episcopal
- Status atual: Mais de 200.000 membros
A história dos Ojibwe (índios Chippewa)
Anishinaabeg (singular Anishinaabe) é o nome guarda-chuva das nações Ojibwe, Odawa e Potawatomi. Os nomes "Ojibwe" e "Chippewa" são grafias essencialmente diferentes da mesma palavra, "otchipwa", que significa "enrugar", uma provável referência à costura enrugada distinta em um mocassim Ojibwa.
Segundo a tradição, apoiada por estudos lingüísticos e arqueológicos, os ancestrais dos Anishinaabeg migraram do Oceano Atlântico, ou talvez da Baía de Hudson, seguindo o St. Lawrence Seaway até o Estreito de Mackinac, chegando lá cerca de 1400. Eles continuaram se expandindo para oeste, sul e norte, e conheceram os comerciantes franceses de peles em 1623, no que se tornaria a metade oriental da península superior de Michigan.
O modo de existência pré-histórico primário de Ojibwe foi baseado na caça e pesca, colheita de arroz selvagem, em pequenas comunidades de wigwams (suas habitações tradicionais) e viajando por vias navegáveis interiores em birchbark canoas. O núcleo do mundo de Ojibwe era a ilha de Michilimackinac ("a grande tartaruga"), famosa por lúcios, esturjões e peixes brancos.
História de Ojibwe
No século 16, os Anishinaabeg se separaram dos Potawatomi e dos Odawa, estabelecendo-se em Boweting, Gichigamiing, perto do que se tornaria Sault Ste. Marie no Lago Superior. No início do século XVII, os Ojibwe se dividiram novamente, alguns indo em direção a "La Pointe", na ilha Madeline, na baía de Chequamegon, em Wisconsin.
Durante o período do comércio de peles dos séculos XVII e XVIII, os Ojibwe aliaram-se aos Dakota, concordando que os Ojibwe forneceriam bens comerciais à Dakota, e os Ojibwe poderiam viver a oeste em direção ao rio Mississippi. A paz durou 57 anos, mas entre 1736 e 1760, um intenso conflito territorial levou a uma guerra entre os dois, que persistiu de alguma forma até meados do século XIX.
Do Lago Superior, o povo Ojibwe se espalhou ao norte do Lago Ontário, ao redor do Lago Huron e ao norte do Lago Michigan. Eles se estabeleceram todos os lados do Lago Superior e moravam perto das cabeceiras da Misi-ziibii, hoje soletrado Mississippi.
Missionários
Depois dos comerciantes de peles, os primeiros europeus que mantiveram contato constante com o povo Ojibwe foram missionários que chegaram a Minnesota em 1832. Eles eram calvinistas da Nova Inglaterra associados ao Conselho Americano de Missões Estrangeiras (ABCFM). Os Ojibwe os receberam em suas comunidades, vendo-os como agentes de aliança com os europeus, enquanto o ABCFM via seu papel de conversão direta do povo ao cristianismo. O mal-entendido foi definitivamente uma bênção mista, mas forneceu ao Ojibwe informações sobre planos e estilos de vida europeus, mesmo que isso levasse a alguma discórdia interna.
Em meados do século XIX, os Ojibwe ficaram alarmados com o declínio de animais de caça e de pele. no país e identificaram corretamente esse declínio como resultado do crescente número de Euro-americanos. Particularmente prejudiciais foram os interesses comerciais que construíram estradas e propriedades rurais e começaram as atividades de extração de madeira.
Alguns Ojibwe responderam aumentando sua dependência da agricultura, especialmente o arroz selvagem, e a tecnologia, ferramentas e equipamentos dos estrangeiros foram considerados úteis para promover isso. Outros não tinham nenhum interesse na tecnologia agrícola dos EUA. Entre os Ojibwe, surgiram facções afiadas, provavelmente derivadas de facções anteriores daqueles que apoiaram uma guerra contra os europeus e daqueles que favoreceram a conciliação. As novas facções foram as que escolheram acomodações seletivas e as que resistiram à resistência militar. Para melhorar a situação, o Ojibwe se separou novamente.
Era da Reserva
O resultado final de cerca de 50 tratados diferentes com os novos americanos, a atribuição de terras de reserva nos EUA começou no final das décadas de 1870 e 1880. Nos EUA, haveria eventualmente 22 reservas diferentes, e as regras exigiam que o Ojibwe limpasse a terra das árvores e a cultivasse. Resistência cultural sutil, mas persistente, permitiu ao Ojibwe continuar suas atividades tradicionais, mas a caça e a pesca fora da reserva tornou-se mais difícil com o aumento de pescadores e caçadores esportivos e a competição por caça de fontes.
Para sobreviver, o povo de Ojibwe alavancou suas fontes alimentares tradicionais - raízes, nozes, frutas, açúcar de bordo e arroz selvagem - e vendeu o excedente para as comunidades locais. Na década de 1890, o Serviço Indiano pressionou por mais extração de madeira nas terras de Ojibwe, mas vários incêndios alimentados por madeira derrubada dentro e fora da reserva terminaram em 1904. As áreas queimadas, no entanto, resultaram em um aumento nas plantações de bagas.
Tradições Ojibwe
Os Ojibwe têm um forte histórico de negociações e alianças políticas, bem como a capacidade de se unir comunidades quando necessário para resolver disputas, mas sem efeito negativo - as comunidades clivadas permaneceram em contato. A etnóloga norte-americana Nancy Oestreich Lurie argumentou que essa capacidade levou ao seu sucesso no turbilhão da colonização euro-americana. A cultura Ojibwe tem uma forte dicotomia de liderança, com ênfase em líderes civis e militares separados; e uma grande agilidade para aliança e negociação.
As crenças históricas e espirituais de Ojibwe foram passadas para as gerações seguintes ensinando, pergaminhos de casca de bétula e pictogramas de arte rupestre.
Religião Ojibwe
A religião tradicional de Ojibwe, Midewiwin, estabelece um caminho de vida a seguir (mino-bimaadizi). Esse caminho honra promessas e anciãos, e valores que se comportam moderadamente e em coerência com o mundo natural. Midewiwin está intimamente ligada à medicina indígena e práticas de cura com base em uma extensa compreensão da etnobotânica das regiões em que Ojibwa reside, bem como canções, danças e cerimônias.
Os Anishinaabeg calculam que os humanos são compostos de um corpo físico e duas almas distintas. Uma é a sede da inteligência e da experiência (jiibay), que deixa o corpo adormecido ou em transe; o outro está sentado no coração (ojichaag), onde permanece até ser libertado na morte. O ciclo de vida humano e a velhice são considerados caminhos para um mundo de profunda relacionalidade.
Hoje, muitos Ojibwe praticam o cristianismo católico ou episcopal, mas continuam a manter os componentes espirituais e de cura das antigas tradições.
Língua Ojibwe
A língua falada pelo Ojibwe é chamada Anishinaabem ou Ojibwemowin, assim como a língua Chippewa ou Ojibwe. Anishinaabem, um idioma algonquiano, não é um idioma único, mas uma cadeia de variedades locais vinculadas, com quase uma dúzia de dialetos diferentes. Existem cerca de 5.000 palestrantes no Canadá e nos Estados Unidos; o dialeto mais ameaçado é o sudoeste de Ojibwe, com entre 500 e 700 falantes.
A documentação do idioma começou em meados do século XIX e hoje o Ojibwe é ensinado em escolas e residências particulares, auxiliado por um software de experiência de imersão simulada (Ojibwemodaa!). A Universidade de Minnesota mantém o Dicionário do Povo de Ojibwe, um dicionário Ojibwe-inglês pesquisável e falante, que apresenta as vozes do povo Ojibwe.
Tribo Ojibwe Hoje
O povo Ojibwe está entre a maior população indígena da América do Norte, com mais de 200.000 indivíduos vivendo em Canadá - principalmente em Quebec, Ontário, Manitoba e Saskatchewan - e Estados Unidos, em Michigan, Wisconsin, Minnesota e Norte. Dakota. O governo canadense reconhece mais de 130 Chippewa First Nations e os EUA reconhecem 22. O povo Ojibwe hoje reside em pequenas reservas ou em pequenas cidades ou centros urbanos.
Cada uma das novas comunidades criadas durante sua longa história na região dos Grandes Lagos é autônoma, e cada um tem sua própria história, governo e bandeira, além de um senso de lugar que não pode ser facilmente destilado.
Fontes
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