Meno: Platão, análise e comentário sobre a virtude

Embora bastante curto, Platãocaixa de diálogo Eu não é geralmente considerado como um de seus trabalhos mais importantes e influentes. Em algumas páginas, abrange vários questões filosóficas, tal como:

• O que é virtude?
• Pode ser ensinado ou é inato?
• Sabemos algumas coisas a priori (independente da experiência)?
• Qual é a diferença entre realmente saber algo e apenas manter uma crença correta sobre isso?

O diálogo também tem um significado dramático. Nós vemos Sócrates reduz Meno, que começa assumindo com confiança que sabe o que é virtude, a um estado de confusão - uma experiência desagradável, presumivelmente comum entre aqueles que envolveram Sócrates no debate. Também vemos Anytus, que um dia será um dos promotores responsáveis ​​pelo julgamento de Sócrates e execução, avise Sócrates que ele deve tomar cuidado com o que diz, especialmente sobre seus companheiros Atenienses.

o Eu não pode ser dividido em quatro partes principais:

1. A busca frustrada de uma definição de virtude
2. A prova de Sócrates de que parte de nosso conhecimento é inato
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3. Uma discussão sobre se a virtude pode ser ensinada
4. Uma discussão sobre por que não há professores de virtude

O diálogo se abre com Meno fazendo a Sócrates uma pergunta aparentemente direta: a virtude pode ser ensinada? Sócrates, normalmente para ele, diz que não sabe, pois não sabe o que é virtude e não conheceu ninguém que o conhece. Meno está surpreso com esta resposta e aceita o convite de Sócrates para definir o termo.

A palavra grega geralmente traduzida como "virtude" é arete, embora também possa ser traduzido como "excelência". O conceito está intimamente ligado à idéia de algo cumprindo seu propósito ou função. Então, o arete de uma espada seriam aquelas qualidades que a tornam uma boa arma, por exemplo: nitidez, força, equilíbrio. o arete de um cavalo seriam qualidades como velocidade, resistência e obediência.

Primeira definição de Meno: A virtude é relativa ao tipo de pessoa em questão. Por exemplo, a virtude de uma mulher é ser boa em administrar uma família e ser submissa ao marido. A virtude de um soldado é ser habilidoso em lutar e corajoso em batalha.

Resposta de Sócrates: Dado o significado de arete, A resposta de Meno é bastante compreensível. Mas Sócrates a rejeita. Ele argumenta que, quando Meno aponta várias coisas como exemplos de virtude, deve haver algo que todos eles têm em comum, e é por isso que todos são chamados de virtudes. Uma boa definição de um conceito deve identificar esse núcleo ou essência comum.

Segunda definição de Meno: Virtude é a capacidade de governar homens. Isso pode parecer estranho para um leitor moderno, mas o pensamento por trás dele é provavelmente algo assim: a virtude é o que torna possível o cumprimento do propósito de alguém. Para os homens, o objetivo final é a felicidade; a felicidade consiste em muito prazer; o prazer é a satisfação do desejo; e a chave para satisfazer os desejos de alguém é exercer poder - em outras palavras, dominar os homens. Esse tipo de raciocínio teria sido associado ao sofistas.

Resposta de Sócrates: A capacidade de governar homens só é boa se a regra for justa. Mas a justiça é apenas uma das virtudes. Então Meno definiu o conceito geral de virtude, identificando-o com um tipo específico de virtude. Sócrates esclarece o que ele quer com uma analogia. O conceito de 'forma' não pode ser definido descrevendo quadrados, círculos ou triângulos. 'Forma' é o que todos esses números compartilham. Uma definição geral seria algo como isto: forma é aquela que é limitada pela cor.

Terceira definição de Meno: Virtude é o desejo de ter e a capacidade de adquirir coisas boas e bonitas.

Resposta de Sócrates: Todo mundo deseja o que pensa ser bom (uma ideia que encontramos em muitos dos diálogos de Platão). Portanto, se as pessoas diferem em virtude, como elas o fazem, deve ser porque diferem em sua habilidade para adquirir as coisas boas que consideram boas. Mas adquirir essas coisas - satisfazer os desejos de alguém - pode ser feito de uma maneira boa ou ruim. Meno admite que essa capacidade é apenas uma virtude se for exercida de maneira adequada - em outras palavras, virtuosamente. Então, mais uma vez, Meno incorporou em sua definição a própria noção que ele está tentando definir.

Meno se declara totalmente confuso:

Ó Sócrates, costumava me dizer, antes de te conhecer, que você estava sempre duvidando de si mesmo e fazendo os outros duvidarem; e agora você está lançando seus feitiços sobre mim, e eu estou simplesmente ficando enfeitiçada e encantada, e estou no meu juízo. E se me atrevo a fazer uma piada sobre você, você me parece tanto na sua aparência quanto no seu poder sobre os outros. muito parecido com o peixe torpedo chato, que torce aqueles que se aproximam dele e o tocam, como você agora me torpedificou pensar. Pois minha alma e minha língua são realmente tórridas, e não sei como responder.

A descrição de Meno de como ele se sente nos dá uma idéia do efeito que Sócrates deve ter tido sobre muitas pessoas. O termo grego para a situação em que ele se encontra é aporia, que geralmente é traduzido como "impasse", mas também denota perplexidade. Ele então apresenta Sócrates com um famoso paradoxo.

Paradoxo de Meno: Ou sabemos alguma coisa ou não. Se o conhecemos, não precisamos mais perguntar. Mas, se não soubermos, se não pudermos perguntar, pois não sabemos o que estamos procurando e não o reconheceremos se o encontrarmos.

Sócrates descarta o paradoxo de Meno como um "truque do debatedor", mas mesmo assim responde ao desafio, e sua resposta é surpreendente e sofisticada. Ele apela ao testemunho de sacerdotes e sacerdotisas que dizem que a alma é imortal, entrando e saindo de um corpo depois do outro, que no processo adquire um conhecimento abrangente de tudo o que há para saber e que chamamos "Aprendendo"é realmente apenas um processo de lembrar o que já sabemos. Essa é uma doutrina que Platão pode ter aprendido com o Pitágoras.

A demonstração do escravo: Meno pergunta a Sócrates se ele pode provar que "todo aprendizado é lembrança". Sócrates responde chamando por um escravo, que ele estabelece não teve treinamento matemático e o colocou em um problema de geometria. Desenhando um quadrado na terra, Sócrates pergunta ao garoto como dobrar a área do quadrado. O primeiro palpite do garoto é que se deve dobrar o comprimento dos lados da praça. Sócrates mostra que isso está incorreto. O escravo tenta novamente, desta vez sugerindo que se aumente o comprimento dos lados em 50%. Ele mostra que isso também está errado. O garoto então se declara perdido. Sócrates ressalta que a situação do garoto agora é semelhante à de Meno. Ambos acreditavam que sabiam alguma coisa; agora eles percebem que sua crença estava errada; mas essa nova consciência própria ignorância, esse sentimento de perplexidade é, de fato, uma melhoria.

Sócrates passa a guiar o garoto à resposta certa: você dobra a área de um quadrado usando sua diagonal como base para o quadrado maior. Afirma, no final, ter demonstrado que, em certo sentido, o garoto já possuía esse conhecimento: bastava alguém para agitá-lo e facilitar a lembrança.

Muitos leitores serão céticos em relação a essa afirmação. Sócrates certamente parece fazer ao garoto perguntas importantes. Mas muitos filósofos descobriram algo impressionante sobre a passagem. A maioria não considera isso uma prova da teoria da reencarnação, e até Sócrates admite que essa teoria é altamente especulativa. Mas muitos viram isso como uma prova convincente de que os seres humanos têm alguma a priori conhecimento (informação que é auto-evidente). O garoto pode não ser capaz de chegar à conclusão correta sem ajuda, mas é capaz de reconhecer a verdade da conclusão e a validade dos passos que o levam a ela. Ele não está simplesmente repetindo algo que lhe foi ensinado.

Sócrates não insiste que suas afirmações sobre reencarnação sejam certas. Mas ele argumenta que a demonstração apóia sua crença fervorosa de que viveremos uma vida melhor se acreditamos que vale a pena buscar o conhecimento em vez de assumir preguiçosamente que não há sentido em tentando.

Meno pede que Sócrates retorne à sua pergunta original: a virtude pode ser ensinada? Sócrates relutantemente concorda e constrói o seguinte argumento:

• A virtude é algo benéfico; é uma boa coisa ter
• Todas as coisas boas só são boas se forem acompanhadas por conhecimento ou sabedoria (por exemplo, a coragem é boa em uma pessoa sábia, mas em um tolo, é mera imprudência)
• Portanto, virtude é um tipo de conhecimento
• Portanto, a virtude pode ser ensinada

O argumento não é especialmente convincente. O fato de que todas as coisas boas, para serem benéficas, devem ser acompanhadas de sabedoria, não mostra realmente que essa sabedoria é a mesma coisa que virtude. A idéia de que a virtude é um tipo de conhecimento, no entanto, parece ter sido um princípio central da filosofia moral de Platão. Por fim, o conhecimento em questão é o conhecimento do que realmente é do melhor interesse de longo prazo. Quem sabe isso será virtuoso, pois sabe que viver uma vida boa é o caminho mais certo para a felicidade. E quem falha em ser virtuoso revela que não entende isso. Por isso, o outro lado da "virtude é conhecimento" é "todo ato ilícito é ignorância", uma afirmação que Platão expõe e procura justificar em diálogos como o Górgias.

Meno se contenta em concluir que a virtude pode ser ensinada, mas Sócrates, para surpresa de Meno, recorre a seu próprio argumento e começa a criticá-lo. Sua objeção é simples. Se a virtude pudesse ser ensinada, haveria professores de virtude. Mas não há. Portanto, não pode ser ensinável, afinal.

Segue-se uma troca com Anytus, que se juntou à conversa, acusada de uma ironia dramática. Em resposta à indagação de Sócrates, em vez de questionar se sofistas podem não ser mestres da virtude, Anytus rejeita com desprezo os sofistas como pessoas que, longe de ensinarem virtude, corrompem aqueles que ouvem eles. Questionado sobre quem poderia ensinar a virtude, Anytus sugere que "qualquer cavalheiro ateniense" seja capaz de fazer isso transmitindo o que aprenderam das gerações anteriores. Sócrates não está convencido. Ele ressalta que grandes atenienses como Péricles, Temístocles e Aristides eram todos bons homens e conseguiram ensinar aos filhos habilidades específicas como andar a cavalo ou música. Mas eles não ensinaram seus filhos a serem tão virtuosos quanto eles mesmos, o que certamente teriam feito se pudessem.

Anytus parte, ameaçadoramente advertindo Sócrates de que ele está pronto demais para falar mal das pessoas e que deve tomar cuidado ao expressar tais opiniões. Depois que ele sai, Sócrates enfrenta o paradoxo com o qual agora se encontra: por um lado, a virtude é ensinável, pois é um tipo de conhecimento; por outro lado, não há professores de virtude. Ele resolve isso distinguindo entre conhecimento real e opinião correta.

Na maioria das vezes na vida prática, nos damos muito bem se simplesmente temos crenças corretas sobre algo. Por exemplo, se você quer cultivar tomates e acredita corretamente que plantá-los no sul lado do jardim produzirá uma boa colheita, então, se você fizer isso, obterá o resultado pretendido às. Mas para realmente ser capaz de ensinar alguém a cultivar tomates, você precisa de mais do que um pouco de experiência prática e algumas regras práticas; você precisa de um conhecimento genuíno de horticultura, que inclua uma compreensão de solos, clima, hidratação, germinação e assim por diante. Os homens bons que falham em ensinar a virtude a seus filhos são como jardineiros práticos sem conhecimento teórico. Eles se saem bem o suficiente na maioria das vezes, mas suas opiniões nem sempre são confiáveis ​​e não estão preparadas para ensinar aos outros.

Como esses homens bons adquirem virtude? Sócrates sugere que é um presente dos deuses, semelhante ao presente da inspiração poética desfrutada por aqueles que são capazes de escrever poesia, mas são incapazes de explicar como o fazem.

o Eu não oferece uma boa ilustração dos métodos argumentativos de Sócrates e sua busca por definições de conceitos morais. Como muitos dos primeiros diálogos de Platão, termina de maneira inconclusiva. A virtude não foi definida. Foi identificado com um tipo de conhecimento ou sabedoria, mas exatamente o que esse conhecimento consiste não foi especificado. Parece que pode ser ensinado, pelo menos em princípio, mas não há professores de virtude, pois ninguém tem uma compreensão teórica adequada de sua natureza essencial. Sócrates se inclui implicitamente entre aqueles que não podem ensinar a virtude, desde que admite abertamente desde o início que não sabe defini-la.

Emoldurado por toda essa incerteza, no entanto, está o episódio do escravo, onde Sócrates afirma a doutrina da reencarnação e demonstra a existência de conhecimento inato. Aqui ele parece mais confiante sobre a verdade de suas afirmações. É provável que essas idéias sobre reencarnação e conhecimento inato representem os pontos de vista de Platão, e não de Sócrates. Eles aparecem novamente em outros diálogos, notadamente os Phaedo. Esta passagem é uma das mais célebres da história da filosofia e é o ponto de partida para muitos debates subsequentes sobre a natureza e a possibilidade de conhecimento a priori.

Embora o conteúdo de Meno seja clássico em sua forma e função metafísica, ele também possui um subtexto subjacente e ameaçador. Platão escreveu Eu não por volta de 385 aC, situando os eventos por volta de 402 aC, quando Sócrates tinha 67 anos e cerca de três anos antes de ser executado por corromper a juventude ateniense. Meno era um jovem descrito em registros históricos como traiçoeiro, ansioso por riquezas e extremamente auto-confiante. No diálogo, Meno acredita que é virtuoso porque fez vários discursos sobre isso no passado: e Sócrates prova que não pode saber se é virtuoso ou não porque não sabe o que virtude é.

Anytus foi o principal promotor no processo que levou à morte de Sócrates. Dentro Eu nãoAnytus ameaça Sócrates: "Acho que você está pronto demais para falar mal dos homens: e, se você seguir meu conselho, recomendo que tome cuidado". Anytus está perdendo o objetivo, mas no entanto, Sócrates está, de fato, empurrando esse jovem ateniense em particular de seu pedestal autoconfiante, que definitivamente seria interpretado aos olhos de Anytus como uma influência corrupta.

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