Quem são os nativos americanos?

Pergunte à maioria das pessoas quem elas acham Nativos americanos são e provavelmente dirão algo como "são pessoas que são índios americanos". Mas quem são os índios americanos e como é feita essa determinação? Essas são perguntas sem respostas simples ou fáceis e a fonte de conflitos em curso nas comunidades nativas americanas, bem como nos corredores do Congresso e em outras instituições governamentais americanas.

Dictionary.com define indígena como:

"Origem e característica de uma região ou país específico; nativo."

Pertence a plantas, animais e pessoas. Uma pessoa (ou animal ou planta) pode nascer em uma região ou país, mas não ser indígena, se seus ancestrais não se originaram lá.

o Fórum Permanente das Nações Unidas sobre Assuntos Indígenas refere-se aos povos indígenas como pessoas que:

• Identifique-se como indígena no nível individual e seja aceito pela comunidade como membro.
• Ter continuidade histórica com sociedades pré-coloniais ou pré-colonas
• Ter uma forte ligação com territórios e recursos naturais circundantes
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• Exibir sistemas sociais, econômicos ou políticos distintos
• Ter uma língua, cultura e crenças distintas
• Formar grupos não dominantes da sociedade
• Resolva manter e reproduzir seus ambientes e sistemas ancestrais como povos e comunidades distintos.

O termo "indígena" é freqüentemente referido em um sentido internacional e político, mas cada vez mais povos nativos americanos estão adotando o termo para descrever sua "natividade", às vezes chamado de "indigeneidade". Enquanto as Nações Unidas reconhecem a auto-identificação como uma marcador de indigeneidade, apenas nos Estados Unidos a auto-identificação não é suficiente para ser considerado nativo americano para fins políticos oficiais. reconhecimento.

Quando os primeiros colonos europeus chegaram às margens do que os índios chamavam de "Ilha das Tartarugas", havia milhares de tribos e grupos de povos indígenas. Seus números foram drasticamente reduzidos devido a doenças estrangeiras, guerras e outras políticas do governo dos Estados Unidos; muitos deles que permaneceram formaram relações oficiais com os EUA por meio de tratados e outros mecanismos.

Outros continuaram a existir, mas os EUA se recusaram a reconhecê-los. Hoje, os Estados Unidos decidem unilateralmente com quem (com quais tribos) eles formam relações oficiais através do processo de reconhecimento federal. Atualmente, existem aproximadamente 566 tribos reconhecidas pelo governo federal; existem algumas tribos que têm reconhecimento estatal, mas nenhum reconhecimento federal, e a qualquer momento há centenas de tribos ainda disputando reconhecimento federal.

A lei federal afirma que as tribos têm autoridade para determinar sua associação. Eles podem usar os meios que quiserem para decidir a quem conceder a associação. De acordo com a estudiosa nativa Eva Marie Garroutte em seu livro "Índios reais: identidade e sobrevivência da América nativa, "aproximadamente dois terços das tribos dependem do sistema quântico no sangue, que determina a pertença com base no conceito de raça, medindo a proximidade com um ancestral indiano" de sangue total ". Por exemplo, muitos têm um requisito mínimo de ¼ ou ½ grau de sangue indiano para serem membros da tribo. Outras tribos contam com um sistema de prova de descendência linear.

Cada vez mais, o sistema quântico no sangue é criticado por ser uma maneira inadequada e problemática de determinar a associação tribal (e, portanto, a identidade indiana). Como os indianos se casam mais do que qualquer outro grupo de americanos, a determinação de quem é indiano com base em padrões raciais resultará no que alguns estudiosos chamam de "genocídio estatístico". Eles argumentam que ser indiano é mais do que racial Medidas; trata-se mais de identidade baseada em sistemas de parentesco e competência cultural. Eles também argumentam que o quantum sanguíneo era um sistema imposto pelo governo americano e não um método indígena. os próprios povos costumavam determinar a pertença, de modo que abandonar o quantum sanguíneo representaria um retorno às formas tradicionais de inclusão.

Mesmo com a capacidade das tribos de determinar sua filiação, determinar quem é legalmente definido como índio americano ainda não é claro. Garroutte observa que não há menos de 33 definições legais diferentes. Isso significa que uma pessoa pode ser definida como indiana para um propósito, mas não para outro.

No sentido legal, as pessoas de origem indígena havaiano descendentes não são considerados nativos americanos da mesma forma que os índios americanos, mas, no entanto, são povos indígenas nos Estados Unidos (o nome deles é Kanaka Maoli). A derrubada ilegal da monarquia havaiana em 1893 deixou um conflito considerável entre a população nativa havaiana e a soberania havaiana movimento iniciado na década de 1970 é menos do que coeso em termos do que considera a melhor abordagem para justiça. O Akaka Bill (que passou por várias encarnações no Congresso por mais de 10 anos) propõe dar aos nativos havaianos a mesma posição que Nativos americanos, transformando-os efetivamente em índios americanos em um sentido legal, sujeitando-os ao mesmo sistema de lei que os nativos americanos estamos.

No entanto, estudiosos e ativistas nativos havaianos argumentam que esta é uma abordagem inadequada para os nativos havaianos porque suas histórias diferem significativamente dos índios americanos. Eles também argumentam que o projeto não consultou os nativos havaianos sobre seus desejos adequadamente.